Rohkem kui 2000 aastat tagasi ilmus Rooma impeeriumi Kaug -Ida provintsis uus õpetus, omamoodi "juudi usu ketserlus" (Jules Renard), kelle looja hukkas varsti vaimuliku otsuse tõttu roomlased. Jeruusalemma võimud. Igasugused prohvetid, Juuda ei olnud üldiselt üllatav, ketserlikud sektid - ka. Kuid uue õpetuse jutlustamine ähvardas halvendada juba niigi äärmiselt ebastabiilset olukorda riigis. Kristus tundus ohtlik mitte ainult selle rahutu keiserliku provintsi ilmalikele võimudele, vaid ka juudi suurkohtu liikmetele, kes ei soovinud konflikti Roomaga. Mõlemad teadsid hästi, et rahvarahutused Juudamaal toimuvad reeglina üldise võrdsuse ja sotsiaalse õigluse loosungite all ning Jeesuse jutlused, nagu neile tundus, võivad olla uue mässu katalüsaatoriks. Teisalt ärritas Jeesus ustavaid juute, kellest mõned võisid teda tunnistada prohvetiks, kuid mitte Jumala Pojaks. Selle tulemusena ei tundnud isamaa Jeesuse sõnade kohaselt täpselt oma prohvetit, kristluse edu ajaloolisel kodumaal osutus minimaalseks ja uue messia surm ei äratanud kaasaegsete erilist tähelepanu, mitte ainult kauges Roomas, vaid isegi Juudamaal ja Galileas. Vaid Josephus Flavius oma teoses "Juutide muistised" vahepealsel ajal teatab ühest Jaakobist, et ta "oli Jeesuse vend, keda kutsuti Kristuseks".
Josephus Flavius, illustratsioon 1880
Ausalt öeldes tuleb öelda, et selle töö teises lõigus (kuulus "Flaviuse tunnistus") ütleb Jeesus täpselt seda, mida kõikide aegade ja rahvaste kristlikud filosoofid nõuavad ja nõuavad:
"Sel ajal elas Jeesus, tark mees, kui teda üldse meheks nimetada. Ta tegi erakordseid asju ja oli õpetajaks inimestele, kes tõde rõõmsalt tajusid. Paljud juudid järgisid teda ja ka paganad. Ta oli Kristus. Ja kui meie kuulsaimate abikaasade hukkamõistmise järgi Pilaatus teda ristil risti löödi mõistis, ei pöördunud tema endised pooldajad temast eemale. Sest kolmandal päeval ilmus ta neile taas elusana, mida Jumala prohvetid ennustas, aga ka palju muud hämmastavat tema kohta."
Kõik tundub lihtsalt imeline, kuid tsiteeritud lõigul on üksainus puudus: see ilmus "juudi muististe" tekstis alles 4. sajandil ja isegi 3. sajandil oli religioosne filosoof Origenes, kes oli hästi kursis teostega. Joseph Flavius ei teadnud midagi sellisest hiilgavast tõestusest Messia tuleku kohta …
Esimesed Rooma tõendid Kristuse ja kristlaste kohta kuuluvad Tacitusele: II sajandi esimesel veerandil, kirjeldades Rooma tulekahju (legendi järgi, korraldas Nero aastal 64), ütleb see ajaloolane, et kristlasi süüdistati süütamises ja paljusid süüdistati hukati. Tacitus teatab ka, et Kristuse nime kandnud mees hukati keiser Tiberiuse ja prokurist Pontius Pilaatuse ajal.
Publius Corelius Tacitus
Gaius Suetonius Tranquillus kirjutas 2. sajandi teisel veerandil, et keiser Claudius saatis juudid Roomast välja, kuna nad "korraldasid segadust Kristuse juhtimisel", ja Nero ajal hukkasid nad palju kristlasi, kes levitasid "uusi kahjulikke kombeid".
Läheme siiski tagasi ida poole. Traditsiooniliselt rahutu Juudea oli kaugel, kuid lähedal olid Rooma ja teiste impeeriumi suurlinnade juudid, kes said esimesena kannatada igasuguse Rooma-vastase ülestõusu ajal Jeruusalemmas. Ja seetõttu võeti juutide diasporaa (mille ajalugu ulatub tagasi) väga soodsalt vastu Kristuse õpetus, kutsudes usklikke mitte aktiivselt võitlema roomlastega, vaid ootama viimast kohtuotsust, mis peaks hävitama rõhujate impeeriumi võimu. VI sajand eKr). Mõned diasporaa juudid, kes ei olnud ortodoksse judaismi ettekirjutuste suhtes liiga ranged ja olid vastuvõtlikud ümbritseva paganliku maailma religioossetele suundumustele, püüdsid oma "vägivaldsetest" juudi vendadest distantseeruda. Kuid monoteismi idee, mis jäi muutumatuks, ei võimaldanud neil muutuda täielikult lojaalseks ja turvaliseks teise religioosse kultuse Rooma kummardajatele, keda impeeriumi territooriumil oli nii palju. Kuid ristiusu kuulutamine oli eriti edukas prozelüütide seas (mittejuudi päritolu inimesed, kes pöördusid judaismi).
Esimestes kristlikes kogukondades puudus ühtne usu mõiste ja puudus ühemõtteline arvamus rituaalide kohta, mida tuleks järgida. Kuid tsentraliseeritud valitsemist polnud veel olemas, puudusid doktriinid, mille põhjal oleks võimalik kindlaks teha, millised vaated on valed, ja seetõttu ei pidanud erinevad kristlikud kogukonnad üksteist pikka aega ketseriteks. Esimesed vastuolud tekkisid siis, kui nad pidid otsima vastust kõigile muret valmistavale küsimusele: kellele on ligipääsetav Kristuse lubatud Jumala riik? Ainult juutidele? Või on ka teistest rahvustest inimestel lootust? Paljudes Juudea ja Jeruusalemma kristlikes kogukondades nõuti uute pöördunute ümberlõikamist. saada juudiks enne kristlaseks saamist. Diasporaa juudid ei olnud nii kategoorilised. Lõplik lõhe kristluse ja judaismi vahel toimus aastatel 132-135, kui juudi kristlased ei toetanud "Tähe Poja" - Bar Kochba ülestõusu.
Niisiis eraldus kristlus sünagoogist, kuid säilitas siiski arvukalt judaismi elemente, peamiselt heebrea piiblit (Vana Testament). Samal ajal tunnistavad katoliku ja õigeusu kirikud Aleksandria kaanonit, mis sisaldab 72 raamatut, "tõeliseks" ja protestantlikud kirikud pöördusid tagasi varasema kaanoni - Palestiina - juurde, mis sisaldab vaid 66 raamatut. Vana Testamendi niinimetatud deuterokanoonilised raamatud, mida Palestiina kaanonis pole, on protestantide poolt klassifitseeritud apokrüüfilisteks (nende nime teine versioon on pseudoepigraafid).
Uue usu juudi juured selgitavad uue ajastu esimestel sajanditel kristlastele iseloomulike ikoonide tagasilükkamist (Moosese seadus keelas jumaliku kuvandi). 6. sajandil kirjutas Gregorius Suur piiskop Massilinile: "Selle eest, et olete keelanud ikoonide kummardamise, kiidame teid üldiselt; selle eest, et te need rikkusite, süüdistame … Üks asi on kummardage pilti, teine asi on sisu abil teada saada, mida peate kummardama."
Francisco Goya, "Paavst Gregorius Suur tööl"
Populaarses ikoonide austamises olid paganliku maagia elemendid tõepoolest olemas (ja olgem ausad, on olemas ka tänapäeval). Niisiis esines juhtumeid, kui kraapiti värv ikoonidelt ja lisati armulaua kaussi, ikooni „osalemine” vastuvõtjana ristimise ajal. Paganlikuks kombeks peeti ka ikoonide külge kinnitamist, seetõttu soovitati need kirikutesse kõrgemale riputada - et oleks raske neile ligi pääseda. Seda seisukohta jagasid islami toetajad. Pärast ikoonikummardajate lõplikku võitu (8. sajandil) nimetasid juudid ja moslemid kristlasi isegi ebajumalateenijateks. Ikoonide austamise järgija John Damascene, kes püüdis mööda pääseda Vana Testamendi iidolite kummardamise keelust, ütles, et iidsetel aegadel oli Jumal kehatu, kuid pärast seda, kui ta ilmus lihasse ja elas inimeste keskel, oli võimalik kujutada nähtavat Jumalat..
Püha auväärne John Damascene. Neitsi kiriku fresko Studenica kloostris, Serbias. 1208-1209 aastat
Kristluse leviku käigus väljaspool Juudamaad analüüsisid selle ideid kriitiliselt paganlikud filosoofid (stoikud kuni pütagoorlased), sealhulgas diasporaa helleniseeritud juudid. Alexandria Filoni (20 eKr - 40 pKr) kirjutistel oli märkimisväärne mõju Johannese ja apostel Pauluse evangeeliumi autorile. Philo uuenduslik panus oli idee absoluutsest Jumalast (samas kui heebrea Piibel rääkis ka valitud rahva Jumalast) ja kolmainsuse õpetusest: absoluutsest Jumalast, logosest (ülempreester ja Jumala esmasündinud poeg)) ja maailma vaim (Püha Vaim). Kaasaegne uurija G. Geche, iseloomustades Philo õpetust, nimetab seda "kristluseks ilma Kristuseta".
Philo Aleksandriast
Erinevatel gnostilistel õpetustel oli suur mõju ka kristlusele. Gnostitsism on religioosne ja filosoofiline kontseptsioon, mis on mõeldud hellenistlikes traditsioonides kasvatatud haritud inimestele. Gnostilised õpetused panid vastutuse kogu maailma ebaõigluse ja ebaõnne eest Demiurge'ile ("käsitööline"), mitte eriti suurele deemonile, kes lõi Maailma ja lõi esimesed inimesed oma mänguasjadeks. Tark Madu aga valgustas neid ja aitas saavutada vabadust - selleks piinab Demiurge Aadama ja Eeva järeltulijaid. Inimesi, kes kummardasid Madu ja Jumalat, kes tahtis inimesi teadmatusse jätta, peeti kurjaks deemoniks, nimetati Ofititeks. Gnostikuid iseloomustab soov ühitada erinevad kristluse-eelsed vaated kristliku hingepäästmise ideega. Nende ideede kohaselt oli Kurjus seotud materiaalse maailma, ühiskonna ja riigiga. Gnostikute jaoks tähendas päästmine patust mateeriast vabanemist, mis väljendus ka olemasoleva korra eitamises. See muutis gnostiliste sektide liikmed sageli võimude vastasteks.
Ühe gnostilise kooli asutaja Marcion (kelle oma isa ekskommunikeeris) ja tema järgijad eitasid Vana ja Uue Testamendi järjepidevust ning judaismi peeti Saatana kummardamiseks. Marcioni jünger Apelles uskus, et üks päritolu, sündimata Jumal, lõi kaks peamist inglit. Esimene neist lõi maailma, teine - "tuline" - on vaenulik Jumalale ja esimesele inglile. Suurepäraselt haritud ja eruditsiooni poolest kuulus Valeri Brjusov (keda M. Gorky nimetas "Venemaa kõige kultuursemaks kirjanikuks") teadis sellest. Ja seetõttu pole Bryusovi rivaal armukolmnurgas Andrei Bely tuntud müstilises romaanis mitte ainult ingel Madiel - ei, ta on täpselt "Tuline ingel". Ja see pole üldse kompliment, vastupidi: Bryusov ütleb otse kõigile, kes suudavad mõista, et tema alter ego romaanis, rüütel Ruprecht, võitleb saatanaga - pole üllatav, et ta selles ebavõrdses duellis lüüa saab..
Illustratsioon romaanile "Tuline ingel": A. Bely - tuline ingel Madiel, N. Petrovskaja - Renata, V. Bryusov - õnnetu rüütel Ruprecht
Aga tagasi Apellese õpetuste juurde, kes uskusid, et maailm kui hea ingli looming on heatahtlik, kuid allub kurja ingli löökidele, kelle Marcion samastas Vana Testamendi Jahvega. Tagasi II sajandil. n. NS. Marcion sõnastas rohkem kui 10 erinevust Vana Testamendi jumala ja evangeeliumi jumala vahel:
Vana Testamendi Jumal:
Ergutab soo segunemist ja paljunemist ökumenini piirideni
Lubadused maanduvad tasuna.
Näeb ette vangide ümberlõikamise ja tapmise
Kirub maad
Kahetseb, et ta lõi inimese
Näeb ette kättemaksu
Lubab liigkasuvõtmist
Ilmub tumeda pilve ja tulise tornaado kujul
Keelatud puudutada või isegi läheneda lepingu laekale
(st religiooni põhimõtted on usklikele mõistatus)
Needus "puu otsas rippumas", see tähendab hukatud
Uue Testamendi Jumal:
Keelab isegi patuse naise poole vaatamise
Taevas lubab tasu
Keelab mõlemad
Õnnista maad
Ei muuda tema sümpaatiat inimese vastu
Näeb ette patukahetseja andestuse
Keelab teenimata raha omastamise
Esineb ligipääsmatu valgusena
Kutsub kõiki enda juurde
Surm Jumala ristil
Seega ei ole Jahve, Moosese Jumal, gnostikute seisukohalt sugugi Elohim, kelle poole ristilöödud Kristus kutsus. Nad osutasid Kristusele, viidates juutidele, kes nimetasid end "Jumala valitud rahvaks" ja "Issanda lasteks":
"Kui Jumal oleks teie isa, siis te armastaksite mind, sest ma olen Jumala juurest tulnud ja teie … Teie isa on kurat; ja te tahate täita oma isa soove. Ta oli algusest peale mõrvar ja ei teinud seiske tões, sest pole olemas Kui ta räägib valet, räägib ta omast, sest ta on valetaja ja vale isa "(Jh 8, 42-44).
Teine tõestus Jahve ja Elohimi identiteedi vastu on tõsiasi, et Vana Testamendi Saatan Iiobi raamatus on tegelikult Jumala usaldusväärne kaastööline: täites Jumala tahet, seab ta õnnetu Iiobi usu julma proovile. Apokrüüfide järgi sai Luciferist Saatan (hädine), kes enne Jumala vastu nördimust täitis tema juhiseid: Savoathi käsul vallutas ta kuningas Sauli ja pani ta "oma majas märatsema", teinekord saatis Jumal ta "viige valedega ära" Iisraeli kuningas Ahab, et sundida teda lahingusse. Lucifer (Saatan) on siin nimetatud "Jumala poegade" hulka. Kuid evangeeliumis olev Kristus keeldub saatanaga suhtlemast.
Muide, praegu peetakse tõestatud tõsiasjaks, et Pyatnikul on neli autorit, kellest üks kannab nime Yahvist (tema tekst salvestati Lõuna -Juudamaal 9. sajandil eKr), teine - Elohist (tema tekst kirjutati hiljem, Põhja -Juudamaal). Vana Testamendi kohaselt pärinevad nii head kui ka kurjad samal määral Jahvest: "See, kes loob valguse ja loob pimeduse, teeb rahu ja teeb kurja, olen mina, Jahve, kes seda teen." (Jesaja raamat; 45,7; 44,6-7).
Kuid kristlik õpetus Saatana kohta põhineb endiselt allikatel, mis ei ole kanoonilised. Neist kõige olulisem osutus apokrüüfseks "Eenoki ilmutus" (dateeritud umbes 165 eKr). Väike tsitaat:
„Kui inimesed paljunesid ja neile hakkasid sündima tütred, kes olid silmapaistvad ja ilusad, põlesid inglid, taeva pojad, neid nähes, armastusest nende vastu ja ütlesid:„ Lähme, me valime tütardest naised. meestest ja tehke nendega lapsi …”.
Nad võtsid endale naisi, igaüks läks oma äranägemise järgi nende juurde ja elas neile kaasa ning õpetas neile maagiat, loitsusid ning juurte ja ürtide kasutamist … Lisaks õpetas Azazel inimesi mõõkade, nugade, kilpide ja kestade valmistamiseks; ta õpetas neile ka peeglite, käevõrude ja ehete valmistamist, samuti põsepuna kasutamist, kulmude toonimist, graatsilise välimuse ja värvi vääriskivide kasutamist … Amatsarak õpetas igasugust maagiat ja juurte kasutamist. Armers õpetas loitsu murdma; Barkayal õpetas taevakehasid jälgima; Akibiel õpetas märke ja märke; Tamiel astronoomia ja Asaradel kuu liikumise eest."
Irenaeus Lyonist (II sajand pKr) tutvustas kuradit kiriku dogmadesse. Kuradi lõi Irenaeuse sõnul Jumal helge inglina, kellel oli vaba tahe, kuid mässas Looja vastu oma uhkuse tõttu. Tema abid, madalama järgu deemonid, pärinevad Irenaeuse sõnul langenud inglite kooselust surelike naistega. Esimene deemonite emadest oli Lilith: nad sündisid Aadama ja Lilithi kooselust, kui pärast langemist eraldati ta Eevast 130 aastaks.
John Collier, Lilith, 1889
Muide, kas teate, miks õigeusu traditsioon nõuab naistelt kirikusse sisenedes pea katmist? Apostel Paulus (1. korintlastele) ütleb:
"Igale mehele on pea pea Kristus, naisele pea on mees … iga naine, kes palvetab … avatud peaga häbistab oma pead, sest see on sama, mis oleks raseeritud (st prostituut) … mitte abikaasa abikaasast, vaid naine on oma mehe juurest … seepärast peab naisel peas olema inglil võimu märk tema üle."
See tähendab, et katke oma pea taskurätikuga, naine, ja ärge kiusake kiriku ingleid, kes vaatavad teid taevast.
II sajandi teoloog Tatian kirjutas, et "kuradi ja deemonite keha on valmistatud õhust või tulest. Olles peaaegu kehaline, vajavad kurat ja tema abilised toitu."
Origenes väitis, et deemonid "neelavad ahnelt" ohvrisuitsu. Tähtede asukoha ja liikumise põhjal näevad nad ette tulevikku, omavad salajasi teadmisi, mida nad meelsasti avaldavad … Noh, muidugi naistele, kes veel. Origenese sõnul ei allu deemonid homoseksuaalsuse patule.
Aga miks vajasid kristlikud teoloogid kuradi õpetust? Ilma tema kohalolekuta on raske seletada kurja olemasolu maa peal. Tunnistades saatana olemasolu, seisid teoloogid aga silmitsi veel ühe, võib -olla kristluse peamise vastuoluga: kui Jumal, kes maailma lõi, on hea, kust tuli kurjus? Kui Saatana lõi puhas ingel, kuid mässas Jumala vastu, siis kas Jumal pole kõiketeadev? Kui Jumal on kõikjal kohal - kas ta on kohal ka kuradis ja vastutab seetõttu Saatana tegevuse eest? Kui Jumal on kõikvõimas, siis miks ta lubab Saatana kurja tegevust? Üldiselt selgus, et kristlikul hea ja kurja teoorial on palju paradokse ja vastuolusid, mis võivad iga filosoofi ja teoloogi hulluks ajada. Üks kiriku õpetajatest, "inglite arst" Thomas Aquinas, otsustas, et inimene ei saa oma algupärase patuse tõttu teha igavese elu väärilist head, vaid võib saada temas elava armuande, kui ta seda kaldub võta see kingitus Jumalalt vastu. Kuid oma elu lõpus tunnistas ta, et kõik tema tööd on õled ja iga kirjaoskamatu vanaema teab rohkem, sest usub, et hing on surematu.
Inglidoktor Thomas Aquinas
Pelagius, Briti munk, kes elas 5. sajandil, jutlustas, et inimese patusus on tema kurjade tegude tagajärg ja seetõttu on hea pagan parem kui kuri kristlane. Kuid õnnistatud Augustinus (kristliku filosoofia rajaja, 354-430) esitas pärispatu mõiste, kuulutades sellega kõik paganad alaväärseks ja õigustades usulist sallimatust.
Sandro Botticelli, "Õnnistatud Augustinus", umbes 1480, Firenze
Ta tõi välja ka ettemääratuse kontseptsiooni, mille kohaselt inimesed on hukule määratud päästmiseks või surmaks, olenemata nende tegudest, ja vastavalt Jumala eelteadmistele - tänu kõiketeadmisele. (Hiljem tuletasid seda teooriat meelde Genfi protestandid eesotsas Calviniga). Keskaegne teoloog Gottschalk ei piirdunud sellega: arendanud Augustinuse õpetust loovalt, kuulutas ta, et kurjuse allikas on jumalik ettehooldus. Johann Scott Erigena ajas lõpuks kõik segadusse, kuulutades, et maailmas pole kurja, ja tegi ettepaneku võtta vastu ka kõige ilmsem kurjus.
Kristlik hea ja kurja teooria jäi lõpuks soiku ning katoliku kirik pöördus tagasi Pelagiuse õpetuse juurde hinge päästmisest, tehes häid tegusid.
Nagu öeldud, laenasid Saatanaõpetuse kristlikud teoloogid mittekanoonilisest allikast - apokrüüfidest, kuid teesid Neitsi Maarja laitmatu eostamise kohta laenasid nad üldse Koraanist ja suhteliselt hiljuti: tagasi 12. sajandil mõistis Saint Bernard Clairvaux'st hukka laitmatu eostamise õpetuse, pidades seda ebamõistlikuks uuenduseks.
El Greco, "Saint Bernard of Clairvaux"
Selle dogma mõistsid hukka ka Aleksander Gaelsky ja "seeraviarst" Bonaventura (frantsisklaste kloostririigi kindral).
Vittorio Crivelli, püha Bonaventure
Vaidlused jätkusid sajandeid, alles 1617. aastal keelas paavst Paulus V süüdimatult eostamise teesi avalikult ümber lükata. Ja alles 1854. aastal kiitis paavst Pius IX koos pulli Ineffabius Deusega selle dogma lõplikult heaks.
George Healy, Pius IX, portree
Muide, katoliku kirik tunnistas ametlikult Neitsi taevaminemise dogma ametlikult alles 1950. aastal.
Gnostiline suund judaismis oli kabala ("Legendist saadud õpetus"), mis tekkis 2.-3. AD Kabala järgi on Jumala loodud inimeste eesmärk parandada oma taset. Jumal ei aita oma olendeid, sest "abi on häbiväärne leib" (jaotusmaterjal): inimesed peavad saavutama täiuslikkuse ise.
Vastupidiselt gnostikutele, kes püüdsid mõista ja loogiliselt lahendada kiiresti kogunevaid vastuolusid, kinnitas kristlik kirjanik ja teoloog Tertullianus (umbes 160 - pärast 222. aastat) ideed mõistuse jõuetusest usu ees. Just temale kuulub kuulus fraas: "Ma usun, sest see on absurdne." Elu lõpus sai ta lähedaseks montanistidega.
Tertullianus
Montana järgijad (kes loonud oma õpetused 1. sajandil pKr) juhtisid askeetlikku eluviisi ja kuulutasid märtrisurma, soovides "aidata" tuua maailma lõpp - ja seega ka Messia kuningriik - lähemale. Nad on traditsiooniliselt olnud ilmalike võimude ja ametliku kiriku opositsioonis. Nad kuulutasid sõjaväeteenistuse kristliku õpetusega kokkusobimatuks.
Oli ka Mani (sündinud 3. sajandi alguses) järgijaid, kelle õpetused kujutasid endast kristluse sünteesi koos budismi ja Zarathustra kultusega.
Sildil on kirjas: Mani, valguse sõnumitooja
Manichelased tundsid ära kõik religioonid ja uskusid, et nende kaudu saadavad valgusjõud perioodiliselt Maale oma apostlid, sealhulgas Zarathustra, Kristuse ja Buddha. Tõelist usku suutis inimestesse tuua aga ainult Mani, viimane apostlirivis. Selline "sallivus" teiste religioossete õpetuste suhtes võimaldas manichelastel end igasuguste ülestunnistuste usklikena maskeerida, võttes järk -järgult traditsiooniliste religioonide esindajatelt karja ära - just see põhjustas kristlaste, moslemite ja isegi "õigete" budistide seas sellise viha manihheismi vastu.. Lisaks tõi materiaalse maailma selge ja avatud tagasilükkamine kognitiivse dissonantsi tavaliste mõistlike kodanike meeltesse. Inimesed ei olnud reeglina mõõduka askeetluse ja sensuaalsuse mõistlike piirangute vastu, kuid mitte sel määral, et püüda hävitada kogu see maailm, mida manišeisis peeti mitte ainult valguse ja võitluse alaks. Pimedus, kuid peeti pimeduseks, kütkestavad osakesed Valgus (inimhinged). Manihheismi elemendid püsisid Euroopas pikka aega sellistes ketserlikes õpetustes nagu Paulicism, Bogomilism ja Katari liikumine (Albigensi ketserlus).
Inimesed kipuvad viima kõik religioonid ühisesse nimetajasse. Selle tulemusel hakkasid kristlased pärast mitut põlvkonda sõjas mõrva õnnistama ning julma ja halastamatu Apollo fännid määrasid ta vooruse ja kaunite kunstide kaitsepühakuks. Tema ustavad sulased muidugi ei küsi luba "taevas kaubelda" ja müüa "pileteid paradiisi" oma Jumalalt. Ja neid ei huvita, kas nende patroon vajab pühakuid, kelle nad talle oma tahte ja arusaamise järgi peale suruvad. Ja kõikide religioonide ministrid kohtlevad eranditult maiseid valitsejaid ja riigivõimu erakordselt vagaduses ja varjamatult. Ja kristluses muutusid järk -järgult tugevamaks just need tendentsid, mis kaldusid kohandama religiooni valitsevate klasside eesmärkidega. Nii ilmus kirik selle sõna tänapäevases tähenduses ja demokraatlike kogukondade asemel ilmus paljudes riikides autoritaarne kirikuorganisatsioon. IV sajandil püüdis Arius oma õpetuse ratsionalismile vastandada kiriku dogmade müstikat ("Hullumeelsed, kes võitlevad minu vastu, kohustuvad jama tõlgendama") - hakkas kinnitama, et Kristuse lõi Jumal Isa, ja seega pole temaga võrdne. Kuid ajad olid juba muutunud ja vaidlus ei lõppenud mitte sellega, et võeti vastu usutagane hukka mõistnud resolutsioon, vaid keiser Constantinus palee ketseriku mürgitamisega ja julmade tagakiusamistega tema toetajate vastu.
Arius, ketser
Ühtse kiriku tekkimine võimaldas ühendada erinevate kogukondade õpetusi. Selle aluseks oli apostel Pauluse juhitud suund, mida iseloomustas täielik katkemine judaismiga ja soov valitsusega kompromissi teha. Kristliku kiriku kujunemisprotsessis loodi nn kanoonilised pühakirjad, mis lisati Uude Testamenti. Kanoniseerimisprotsess algas II sajandi lõpus pKr. ja lõppes umbes 4. sajandil. Nikaia kirikukogul (325) kaaluti Uude Testamenti lisamiseks üle 80 evangeeliumi. Kristluse pühadeks raamatuteks kuulutati 4 evangeeliumi (Matteus, Markus, Luuka, Johannes), pühade apostlite teod, 14 apostel Pauluse kirja, 7 nõukogu kirikut ja teoloogi Johannese ilmutus. Hulk raamatuid ei langenud kaanonisse, nende hulgas nn Jaakobuse, Püha Tooma, Filippuse, Maarja-Magdaleena evangeeliumid jne. Kuid protestandid 16. sajandil. isegi mõnele kanoonilisele raamatule ei antud õigust pidada pühaks.
Kohe tuleb öelda, et isegi kanooniliseks tunnistatud evangeeliume poleks saanud kirjutada Kristuse kaasaegsed (ja pealegi tema apostlid), sest sisaldab palju faktivigu, mida katoliiklikud ja protestantlikud ajaloolased ja teoloogid tunnistavad. Seega viitab evangelist Mark, et Genesareti järve kaldal Gadara maal karjatati seakarja - aga Gadara on Genesareti järvest kaugel. Sanhedrini koosolek ei saanud vaevalt Caiaffe majas toimuda, eriti sisehoovis: templikompleksis oli spetsiaalne ruum. Pealegi ei saanud suurkohus kohtuotsust täita ei lihavõttepühal ega ka pühade ajal ega järgmise nädala jooksul: inimese hukka mõistmine ja ristilöömine sel ajal tähendas kogu maailma surmapattu. Silmapaistev protestantlik piibliteadlane, Göttingenti ülikooli professor E. Lohse avastas evangeeliumist 27 sanhedrini kohtumenetluse rikkumist.
Muide, Uues Testamendis on enne evangeeliume kirjutatud raamatuid - need on apostel Pauluse varased kirjad.
Tunnustatud kanoonilised evangeeliumid on kirjutatud koine keeles, mis on kreeka keele variant, mis on levinud Aleksander Suure pärijate hellenistlikes riikides (diadochi). Ainult seoses Matteuse evangeeliumiga teevad mõned uurijad oletusi (mida suurem osa ajaloolasi ei toeta), et see võis olla kirjutatud aramea keeles.
Kanoonilisi evangeeliume ei kirjutatud mitte ainult eri aegadel, vaid need olid mõeldud ka erinevatele publikutele lugemiseks. Varaseim neist (kirjutatud vahemikus 70–80 pKr) on Markuse evangeelium. Kaasaegsed uuringud on tõestanud, et sellest said alguse Matteuse (80-100 pKr) ja Luuka (umbes 80 pKr) evangeeliumid. Neid kolme evangeeliumi nimetatakse tavaliselt sünoptiliseks.
Markuse evangeelium on selgelt kirjutatud mittejuudi kristlastele, kusjuures autor selgitab lugejatele pidevalt juudi kombeid ja tõlgib konkreetseid väljendeid. Näiteks: “kes on söönud leiba ebapuhaste kätega, see tähendab pesemata kätega”; "Effafa ütles talle, st ava end." Autor ei tuvasta ennast, nimi "Mark" esineb ainult 3. sajandi tekstides.
Luuka evangeelium (mille autor, muide, tunnistab, et ta ei olnud kirjeldatud sündmuste tunnistaja - 1: 1) on adresseeritud hellenistliku kultuuri traditsioonides kasvatatud inimestele. Pärast selle evangeeliumi teksti analüüsimist jõudsid teadlased järeldusele, et Luuka ei olnud ei Palestiina ega juut. Lisaks on Luke vastavalt keelele ja stiilile evangelistidest kõige haritum ning võis olla arst või olla seotud meditsiiniga. Alates 6. sajandist peetakse teda kunstnikuks, kes lõi Neitsi Maarja portree. Luuka evangeeliumi nimetatakse tavaliselt sotsiaalseks, kuna see säilitab varakristlikele kogukondadele iseloomuliku negatiivse suhtumise rikkusse. Arvatakse, et selle evangeeliumi autor kasutas meie ajani säilinud dokumenti, mis sisaldas Jeesuse jutlusi.
Kuid Matteuse evangeelium on adresseeritud juutidele ja see loodi kas Süürias või Palestiinas. Selle evangeeliumi autori nimi on teada evangelist Johannese jüngri Pappiuse sõnumist.
Johannese evangeelium väärib erilist tähelepanu, sest vormilt ja sisult erineb see sünoptilistest väga. Selle raamatu autorit (tema nimi on teoses "Ketserite vastu" nimeks Irenaeus - 180-185, ta teatab ka, et evangeelium on kirjutatud Efesoses) ei huvita faktid ja ta pühendas oma töö eranditult kristliku õpetuse alused. Kasutades gnostikute õpetuste mõisteid, astub ta nendega pidevalt poleemikasse. Arvatakse, et see evangeelium oli adresseeritud rikastele ja haritud roomlastele ja hellenidele, kellele ei meeldinud pilt vaesest juudist, kes pidas jutlusi kaluritele, kerjustele ja pidalitõbistele. Neile palju lähemal oli Logose õpetus - salapärane jõud, mis lähtub arusaamatust Jumalast. Johannese evangeeliumi kirjutamise aeg ulatub 100 aastani (hiljemalt 2. sajandi teisel poolel).
Julmas ja halastamatus maailmas kõlas halastuse ja ennastsalgamise jutlustamine kõrgemate eesmärkide nimel revolutsioonilisemalt kui kõige radikaalsemate mässuliste üleskutsed ning kristluse tekkimine oli üks olulisemaid pöördeid maailma ajaloos. Kuid isegi siirad Kristuse järgijad olid ainult inimesed ja kiriku kõrgete juhtide katsed endale ülima tõe monopoli välja kuulutada maksavad inimkonnale kallilt. Olles saavutanud võimude tunnustuse, edestasid kõige rahumeelsema ja inimlikuma religiooni hierarhid julmuses lõpuks oma endisi tagakiusajaid. Kirikutöötajad unustasid Johannes Chrysostomi sõnad, et karja ei tohi karjata tulise mõõgaga, vaid isapoolse kannatlikkuse ja vennaliku kiindumusega ning kristlased ei peaks olema tagakiusajad, vaid taga kiusatud, kuna Kristus löödi risti, kuid ei löödud risti. pekstud, aga mitte pekstud.
Andrei Rublev, John Chrysostom
Tõeline keskaeg ei tulnud Rooma ega Bütsantsi langemisega, vaid kehtestati arvamusvabaduse keeld ja kõigile adresseeritud Kristuse õpetuse aluste tõlgendamisvabadus. Vahepeal võivad paljud religioossed vaidlused tunduda 21. sajandil elavale inimesele alusetud ja naeruväärsed. Seda on raske uskuda, kuid alles 325. aastal tunnistas Jumal Nikaia kirikukogul hääletades Kristust ja - väikese häälteenamusega (sel nõukogul sai ristimata keiser Constantinus diakoni auastme) et ta saaks koosolekutel osaleda).
Vassili Surikov, "Nikaia esimene oikumeeniline nõukogu", maal 1876
Kas kirikukogul on võimalik otsustada, kellest pärineb Püha Vaim - kas ainult Jumalalt Isalt (katoliiklik vaatenurk) või ka Jumalalt Pojalt (õigeusu dogma)? Kas Jumal Poeg on eksisteerinud igavesti (st kas ta on võrdne Jumala Isaga?) Või on Jumal Isa loodud olles Kristus madalama astme olend? (Arianism). Kas Jumal Poeg on Jumal Isaga „konsubstantne” või on ta tema jaoks ainult „sisuline”? Kreeka keeles eristatakse neid sõnu ainult ühe tähega - "iota", mille tõttu ariaanlased vaidlesid kristlastega ja mis sisenesid kõigi riikide ja rahvaste ütlustesse ("ärge taanduge ühtegi sõna" - vene keeles sõnad kõlavad nagu "homousia" ja "homousia"). Kas Kristusel on kaks olemust (jumalik ja inimlik - õigeusklik kristlus) või ainult üks (jumalik - monofüsiidid)? Võimud, keda püütakse mõne usu küsimuse lahendada ainuisikulise otsusega. Bütsantsi keiser Heraclius, kes unistas monofüüsilisuse taasühendamisest õigeusuga, pakkus välja kompromissi - monoteelismi doktriini, mille kohaselt kehastatud Sõnas on kaks keha (jumalik ja inimlik) ja üks tahe - jumalik. "Surmapattude" süsteemi töötas välja õpetatud munk Evagrius Ponticust, kuid järgmine "klassifikaator" - John Cassian välistas "kadeduse" sellest nimekirjast.
Evagrius Ponticust, ikoon
John Cassian Roman
Kuid paavst Gregorius Suur (kes nimetas neid spetsiaalselt esile tõstetud patte "surelikeks"), see ei sobinud. Ta asendas "kadunud patu" sõnaga "iha", ühendas "laiskuse" ja "meeleheite" patud, lisas nimekirja "edevuse" patu ja lisas taas "kadeduse".
Ja see ei võta arvesse teisi vähem olulisi küsimusi, millega kristlikud teoloogid silmitsi seisavad. Just arusaamise protsessis ja püüdes leida loogiliselt järjepidevat lahendust kõigile neile probleemidele kristlikus keskkonnas hakkasid ilmnema arvukad ketserlikud liikumised. Ametlik kirik ei suutnud leida vastuseid ketserite keerukatele küsimustele, kuid võimude abiga suutis ta (usklike ühtsuse säilitamise nimel) jõhkralt maha suruda ja kinnitada kaanonid ja dogmad, lihtne arutelu millest peeti peagi kohutavaks kuriteoks nii läänes kui idas. Isegi evangeeliumide lugemine oli ilmikutele nii läänes kui idas keelatud. Nii olid asjad Venemaal. Esimene katse Uut Testamenti tõlkida kaasaegsesse vene keelde, mille tegi Poola ordu tõlk Abraham Firsov 1683. aastal, ebaõnnestus: patriarh Joachimi käsul hävitati peaaegu kogu trükiarv ja koos märkusega säilitati vaid mõned eksemplarid: "Ära loe kellelegi." Aleksander I ajal tõlgiti lõpuks 4 evangeeliumi (1818) ja Uus Testament (1821) vene keelde - palju hiljem kui Koraan (1716, prantsuse keelest tõlkinud Peter Postnikov). Kuid katse Vana Testamenti tõlkida ja trükkida (neil õnnestus tõlkida 8 raamatut) lõppes kogu tiraažipõletusega 1825. aastal.
Ometi ei suutnud kirik säilitada ühtsust. Paavsti juhitud katoliiklus kuulutas vaimse võimu prioriteediks ilmaliku ees, samas kui õigeusu hierarhid andsid oma võimu Bütsantsi keisrite teenistusse. Lõhe lääne- ja idakristlaste vahel oli juba 1204. aastal nii suur, et Konstantinoopoli vallutanud ristisõdijad kuulutasid õigeusklikud sellisteks ketseriteks, et „Jumal ise on haige“. Ja Rootsis viis 1620. aastal läbi teatud Botvid üsna tõsise uurimistöö teemal "Kas venelased on kristlased?" Katoliiklik Lääs domineeris sajandeid, paavsti õnnistusel järgisid noored agressiivsed Lääne -Euroopa riigid aktiivset ekspansionistlikku poliitikat, korraldades ristisõdu kas islamimaailma, siis õigeusu "skismaatikute", seejärel Põhja -Euroopa paganate vastu.. Kuid vastuolud kiskus tükkideks ja katoliiklik maailm. 13. sajandil hävitasid Põhja- ja Kesk -Prantsusmaalt ning Saksamaalt pärit ristisõdijad ketserlikud kataarid, manichaelaste vaimsed pärijad. 15. sajandil tõrjusid tšehhi ketserid hussiidid (kes nõudsid suures osas ainult võhikute ja preestrite võrdsust) tagasi viis ristisõda, kuid jagunesid parteideks, kes omavahel kokku põrkasid: utoriistid hävitasid taboriidid ja "orvud", olles valmis nõustuma paavstiga. 16. sajandil lõhestas reformatsiooniliikumine katoliku maailma kaheks leppimatuks osaks, mis asusid kohe pikkadesse ja ägedatesse ususõdadesse, mille tulemusel tekkisid mitmetes Euroopa riikides Roomast sõltumatud protestantlikud kiriklikud organisatsioonid. Viha katoliiklaste ja protestantide vahel oli selline, et ühel päeval keeldusid dominiiklased, kes maksid ühele Alžeeria bey'ile kolme prantslase vabastamise eest 3000 piastrit, keelduma neljanda võtmisest, kes suuremeelsusepuhanguga soovis neile kinkida bey, sest ta oli protestant.
Kirik (nii katoliku, õigeusu kui ka erinevad protestantlikud liikumised) ei piirdunud sugugi ainult inimeste teadvuse kontrolliga. Kõrgeimate hierarhide sekkumine suurpoliitikasse ja sõltumatute riikide siseasjadesse, arvukad väärkohtlemised aitasid kaasa kristluse kõrgete ideede diskrediteerimisele. Tasu nende eest oli Kiriku ja selle juhtide autoriteedi langemine, kes nüüd loobuvad ühest positsioonist teise järel, arglikult keelduvad oma pühade raamatute sätetest ja ettekirjutustest ega julge kaitsta põhimõttekindlaid vaimulikke, kes tänapäeval Läänemaailma kiusatakse taga poliitiliselt ebakorrektsete ja sallimatute piiblitekstide tsitaatide pärast …
