Õitsemise keskel
Fujiyama tõusis taevasse -
Jaapanis on kevad!
(Shou)
Kaks eelmist artiklit, mis rääkisid Jaapani samuraisõdalaste usulistest tõekspidamistest, äratasid VO lugemispublikus selget huvi, kuigi üks kummaline külastaja küsis oma kommentaaris, kes maksab mulle Venemaa naabrite halvustamise eest. Huvitav, kas pole? Minu meelest polnud ühelgi neist isegi vihjet "alavääristamisele", aga mees suutis seda näha. Täna, jätkates teemat, keskendume mõnele jaapanlase puhtalt spetsiifilisele tõekspidamisele. Näiteks milline on teises materjalis mainitud püha mõõga saatus? Noh, Šinto püha mõõga omandas müütiline tegelane - äikesejumal Susanoo, kes võttis selle kaheksa peaga madu sabast ja kinkis oma õele, kaunile Amaterasule, päikesejumalannale. Omakorda ulatas ta selle mõõga, samuti kaheksa tükki jade ja veel ühe peegli oma lapselapsele Ninigi no Mikotole, kui ta ta maa peale valitsema saatis. Noh, järk -järgult sai mõõgast kogu samurai klassi sümbol ja sõdalase "hing" - bushi.
Täna ei viita me Jaapani maalikunstile, vaid lihtsalt … “lähme rongiga Jaapanis ringi”, nagu seda tegid minu vabatahtlikud õpilased, kes olid seal praktikal enne Jaapani kaasaegse reklaami ja suhtekorralduse teeside kirjutamist. Ja me mõistame, et see on väga ilus riik, mis võimaldab meil elada ühel päeval, ilma mineviku ja tulevikuta. Näiteks kuidas teile meeldib see lummav foto, mis on tehtud hotelli aknast kell 5 hommikul? Nii et see küsib lõuendit, kas pole? Ja kui sa selle joonistad, ei usu keegi, et selline asi juhtub!
Shintoistid peavad nii mõõka, peeglit kui ka juveeli jumala (Shintai) "kehaks" või "välimuseks", mis asub mis tahes šintoistliku templi - honsha - suletud ja kõige olulisemas osas. Mõõgad ei saanud mitte ainult olla shintai, vaid neid sageli ka jumalikustati. Lisaks mängis Susanoo mõõk Jaapani ajaloos veel ühte olulist rolli. Legendi järgi aitas see mõõk, mille Jaapani maised valitsejad said Amaterasult, aidata pääseda keiserlikust printsist, kes asus vallutama riigi põhjapiirkondi. Prints niitis selle mõõgaga muru enda ümber ja pani põlema. Siin on rohus lõõmav tuli, mille on süüdanud tema vaenlased ja mis ei saanud talle kahju teha. Pärast seda sai ta uue nime - Kusanagi, (Kusanagi - sõna otseses mõttes "muru niitmine").
Enne kuhugi minekut peate sööma. Siin on tüüpiline hommikusöök kahele maakõrtsis: riis, rannakarbid ja kauss rohelist sibulat. Ja ka tee, ilma rohelise teeta kusagil!
Shinto pühitses lisaks mõõgale ka selliseid samurairelvi nagu oda. Tema auks peeti Edo pealinna Oji ühes linnaosas erinevaid pühasid. Kuna see linn oli šogunaadi pealinn, oli seal alati palju feodaalseid vürsti ja seega ka nende vasalle - samuraid. Ja nende jaoks korraldati 13. augustil iidne sõdalaste festival "yarimatsuri". Kohustuslik oli omada kahte samurai musta soomukiga, relvastatud odade ja mõõkadega (ja igaühe vööl pidi olema seitse mõõka, mille pikkus oli üle nelja shaku, ja iga šaku oli võrdne 30,3 cm). Sõdalased “valvasid” ning kaheksa poissi-tantsijat tantsisid ja viskasid mütsid rahva sekka pärast tantse (“saibara” ja “dengaku”), mida pidasid festivalil osalejad õnne talismaniks. Samal päeval panid šintoistlikud preestrid templidesse väikesed mänguasjad. Huvitav on see, et usklikud võiksid need kaasa võtta, kuid ainult tingimusel, et järgmisel aastal toovad nad kaasa mitte ühe, vaid kaks võrdselt miniatuurset oda. Pealegi toimisid nad amuletidena, kaitstes millegipärast omanikku varguste ja … tule eest!
Hotelli tunnusroogi saab tellida lisatasu eest. Näiteks on see värske meduus sojakastmes!
Šintois peavad samuraid kindlasti austama oma surnud esivanemate vaimu ja kummardama lahingutes hukkunud sõdalaste, väejuhtide ning loomulikult jumalateks kuulutatud kangelaste ja keisrite hinge. See tähendab, et mitte ainult egiptlaste seas said surnud vaaraod jumalateks, mitte mingil juhul. Jaapanlased ka! Need päris inimesed olid oma elu jooksul ehitatud hauakambriteks, nende juurde templid ja seal tehti jumalateenistusi. Samal ajal arvati, et need surnud esivanemad ja valitsejad pärast surma on varustatud üleloomuliku jõuga ja samal ajal … nad jäid ka elavate hulka maailma ja võivad aktiivselt mõjutada selles riigis toimuvaid sündmusi. maailma. Noh, ja juba üsna tavalistel patroonvaimudel (ujigami) oli selline jõud, et jaapanlaste sõnul võisid nad muuta inimese saatust, mõjutada tema ettevõtmiste edukust või korraldada tema elus palju probleeme, samuti mõjutada tulemust lahingust jne jne. Kõik samuraid uskusid sellesse pühalikult ega julgenud isegi tühisuses oma tahet "jumalate tahtele" vastandada. Iga sõjaväeettevõtte eelõhtul pöördusid nad Udzigami poole ja palusid, et nad neile kätte ei maksaks, noh, ütleme, vagaduse mittejärgimise eest. Selle usu positiivne külg oli … eriline austus kodumaa vastu - "püha paik, kus elavad jumalad ja esivanemate hinged". Šinto ei õpetanud lihtsalt armastust kodumaa vastu, vaid nõudis seda ja nõudis seda ka seetõttu, et Jaapan oli jumalanna Amaterasu “sünnikoht” ja ainult tema keiser oli tõeliselt “jumalik”. Lõppude lõpuks pole keisrite perekond kunagi katkenud - see on jaapanlaste jaoks kinnitus oma rahva valivusele. Millised teised inimesed võivad sellega kiidelda? Ei! Niisiis … see on "jumaliku tahte" ilming.
Kui tulite kuumaveeallikate juurde, siis "kami" käskis teil alustada päeva ja lõpetada see, sukeldudes nende tervendavatesse vetesse. Hommikumantel hotelli kulul, isegi kõige odavam.
Siit ka Jaapani rahvuslike jumalate ja keisri enda välja kujunenud kultus (tenno - "taeva sõnumitooja", "kogu rahva allikas"). Niisiis, praegust keisrit Hirohitot peetakse 64. aastal eKr alanud katkematu dünastia 124. esindajaks. NS. müütilise Tenno Jimmu reegel, kes oli lihtsalt jumalanna Amaterasu järeltulija. Siit muide "kasvavad" kõigi nende ebaõiglaste sõdade jalad, mida samuraid või nende järeltulijad pidasid suure "Jaapani rassi" riikliku ainuõiguse sildi all.
Selliste hotellide ilu seisneb selles, et peate sellel magama …
Samuraide jaoks oli oluline austusobjekt lisaks esivanemate, sõdalaste, kangelaste jt hingedele ka šintoistlik sõjajumal Hachiman, kelle prototüübiks on jällegi legendaarne Jaapani keiser Ojin, keda jumalikustati shinto traditsioonide järgi. Teda mainiti esmakordselt jaapanlaste "jumaliku abistajana" 720. aastal, kui ta legendi järgi aitas neil Korea sissetungid tagasi tõrjuda. Sellest ajast sai temast sõdalaste kaitsepühak! Enne sõjategevuse puhkemist pöördusid nad palvega Hachimani poole ja palusid neid eelseisvas lahingus toetada, "tugevdada käsi" ja "mõõga tugevust", "tuua nooled otse sihtmärgini" ja " mitte lasta hobusel komistada. " Samal ajal oleks pidanud ütlema: "Yumiya -Hachiman" ("Las Hachiman näeb meie vibusid ja nooli" - jaapani keeles on see lühike, vene keeles on see väga pikk või lihtsalt - "vannun Hachimanile" - ja see ütles kõik!). Üldiselt on jaapani keel - teeme siin väikese ekskursiooni keeleteadusesse - väga … "mitte otsene", see on idioomide keel. Kuidas ütleksite, et olete rahulik? "Ma olen rahulik" - kas pole? Inglane ütleks: "I am rahulik", mis on samaväärne, kuid sõna -sõnalt tõlgitud kui "ma olen rahulik". Kuid jaapanlased ütleksid kõige ammendavamalt: "Watakusi wa" - "Ma olen harmoonias!" - "Vaptakusi" - mina, "va" - harmoonia, mis sõna otseses mõttes kõlab "ma olen harmoonia". Siin on nende jaoks lihtne - keeruline keel!
Vaade maahotelli toa aknast. Nii nad seal elavad!
Ja see on ka väljavaade Jaapani elule. Vanameestel pole midagi teha, nii et nad mängivad "palle"!
Lisaks Hachimanile pidasid samuraid sõjajumalateks ka müütilist tennot Jimmu, keiserliku dünastia rajajat, keiserliku dünastia rajajat, ning seejärel naiskeisrinna Jingu ja tema nõunikku Takechi-no Sakune ning Prints Yamato-dake (Yamato-Takeru), kes sai kuulsaks Ainu maade vallutamisega Jaapani idaosas.
Ja see maja on kõik metsa ja metsiku samblaga üle kasvanud. Jaapanlaste seisukohast - pole midagi ilusamat!
Nende sõjajumalate auks korraldati teatud päevadel uhkeid pidustusi. Näiteks - "gunshinmatsuri", mida tähistati 7. oktoobril Hitachi linna suure šintoistliku templi territooriumil. Öösel tulid templisse mehed mõõkadega (daito), naised aga halberdidega (naginata). Puudele riputati paberlaternad, mis pärast puhkust põletati.
See ei ole elamu, see on … külakool!
Kõige huvitavam on see, et kuigi šintoism on jaapanlaste algreligioon, esines see samuraide usuelus nii -öelda puhtal kujul harva. 6. sajandi keskel Jaapanisse jõudnud budism osutus primitiivse šintoismiga võrreldes "arenenumaks" religiooniks. Seetõttu võeti ta riigi valitseva eliidi poolt kohe omaks ja teda hakati nende huvides aktiivselt kasutama. Kuid šintoistlikud preestrid ei tahtnud oma privileegidest üldse loobuda ja pealegi lootsid nad masside toetusele, kes jätkasid oma tuttavama religiooni tunnistamist. Ja see sundis nii budistlikke vaimulikke kui ka Vana -Jaapani valitsejaid astuma kompromissiteele ja looma kahe religiooni vahel koostööd, selle asemel et alustada vennatapusõjalisi ususõdu, mis viis lõpuks kahe uskumuse esmapilgul sellise kummalise sümbioosini. shintoismi ja budismi sünkretismi kohta. …
Tee kasvatatakse mägedes, kus riisi on võimatu kasvatada.
Milliste konkreetsete juhtumite tulemuseks see oli? Aga mis … Nüüd pöördusid Jaapani sõdalased enne otsustavat lahingut või isegi vahetult enne kampaaniat samaaegselt šintoistlike vaimude ja budistlike jumaluste poole! Sellise ühinemise tulemusena hakati paljusid shinto jumalaid varustama budistlike bodhisattvate omadustega ning budistlikku panteoni täiendati sinna vastu võetud šintoistlike jumalustega. Näiteks Hachimana kultus, mis oli algselt šintoistlik jumal, oli küllastunud budismi ideedest, mida tõendavad paljud selle ütlused, mis on oma olemuselt selgelt budistlikud. Neis nimetab ta end Bosatsuks - ehk bodhisattvaks - budistlikuks terminiks, kuid mitte šintoistlikuks!
Kõigis budistlikes templites on Buddha kuju.
Edasi tunnistasid budistlikud vaimulikud Hachimani lihtsalt bodhisattvaks ja andsid talle nime Daidzidzaitet. Shinto jumalanna Amaterasuga, kes oli püha keiserliku perekonna „esivanem“, tegid nad sama: budistliku sekti „Shingon“järgijad kuulutasid … just ülima kosmilise Buddha Vairochana (Dainichi) kehastuse.
Ja laternad, mille tuli süüdatakse surnute vaimude auks. Kogu nende alleed, sest esivanemaid on palju!
Pealegi algas Jaapanis koos budismiga Zhuxi veenmise konfutsianismi levik. Konfutsiuse doktriin, mida Zhu Xi veidi üle vaatas, tundus olevat pigem ideoloogilise kui religioosse sisu konservatiivne, dogmaatiline suund, kuna keskendus peamiselt eetilistele küsimustele. Ja siis see lihtsalt ühines budismi ja šintoga, kohandades mõningaid nende sätteid. Konfutsianism rääkis ka "kohusetruudusest", sõnakuulelikkusest ja sõnakuulelikkusest isandale ja keisrile, kes tõsteti kõrgeima vooruse auastmele, nõudis inimeselt "enda kallal töötamist", st moraalse paremaks muutmist, järgides rangelt kõiki perekonna, aga ka ühiskonna ja muidugi riigi reeglid ja seadused. Konfutsianism, sarnaselt šintoistidega, nõudis mehel oma esivanemate austamist ja esivanemate kultuse praktiseerimist; distsipliin, kuulekus, austus vanemate vastu. Loomulikult toetasid konfutsianismi Jaapani feodaalsed valitsejad ja nad oleksid olnud lollid, kui nad poleks neile nii kasulikku filosoofiat toetanud. Seetõttu pole üllatav, et konfutsianism sai Jaapani valitseva klassi esindajate ja ennekõike samuraide hariduse aluseks.
Sellise taskulambi leiab isegi keset kõige metsikumat metsa. Kes selle siia pani, kes selles tuld süüdab? Ebaselge…
Noh, peamine asi konfutsianismis oli patriarhaadi põhimõte, mis seadis pojavaitluse üle kõige muu maailmas. Fakt on see, et selle õpetuse kohaselt on maailmas üks maailmapere, mis koosneb taevast-isast, maa-emast ja inimesest-nende lapsest. Sellest tulenevalt on teine suur perekond - see on riik, mida juhib keiser. Selle perekonna keiser on nii taevas kui ka maa (st nii ema kui isa ühes isikus ja kuidas te ei saa seda kuulata?!), Ministrid on tema vanemad lapsed ja inimesed vastavalt nooremad üksikud. Ja viimane perekond on “ühiskonna terve üksus”. Loomulikult ignoreeritakse sel juhul täielikult üksikisiku huve. Pigem ignoreeritakse neid seni, kuni see meessoost isiksus ise vananeb ja - see on oluline, ta ise ei saa aktiivselt tegutseda. Kuid ta saab aktiivselt oma laste ümber trügida! Siit ka dogma lojaalsusest vanematele vanemate vastu ja vaieldamatu kuulekus perekonnapeale, ükskõik kui türann ja idioot ta ka poleks. Feodaalprints sellest vaatenurgast oli sama isa ja loomulikult kõigi samuraide pea - shogun. Võime öelda, et õnneks jäävad inimesed alati inimesteks ning reeglid on peamiselt kohustatud järgima nooremaid ja nõrgemaid. Tugevad (nooremad) võiksid neid hooletusse jätta ja hooletusse jätta. Kuigi ühiskond mõistis sellise käitumise hukka. Samurai klanni kõrgeimad esindajad tegid, mida tahtsid, ja keegi ei saanud neile isegi halba sõna öelda! Näiteks otsustavas Sekigahara lahingus tulid sellised kuulsad vürstid nagu Hideaki Kobayakawa (said Honshu saarel maatüki, mille sissetulek oli 550 000 koku), Wakizaka Yasuharu (sai selle eest 50 000 kokkitäit riisi!) Ja Hiroe Kikkawa, kes ka ilma selleta preemiat ei jätnud. Ja keegi nende samuraidest ei öelnud neile näkku, et nad ütlevad, härra, et olete teinud ebaausa teo ja ma mõistan teid hukka. Aga kuna ma ei saa isandat hukka mõista, valin ma surma teenimiseks häbi, et teda teenida! Kas sa arvad, et vähemalt üks tegi seda? Mitte keegi! Kuigi nad ütlevad, et Kobayakawa ise kannatas kuni surmani kahetsust, mis muide tuli talle üsna varsti pärast seda.
Need on bodhisattvad - budismis olendid (või inimesed), kellel on bodhicitta, st nad otsustasid saada Buddhaks kõigi olendite hüvanguks. Tulin, ostsin ja panin oma aeda.
Konfutsianism tõi välja, et viis voorust (või püsivust) eristavad inimest loomast. Esimene on inimlikkus, mille olemus, nagu kristluseski, on armastus ja selle ilming on lahkus. Siis tuleb õiglus - peate tegema kõik, et mitte pöörata tähelepanu oma huvidele. Kolmas voorus on lahkus ja lugupidamine inimeste vastu, kuid eriti lugupidav suhtumine neisse „kes on meist kõrgemal” ja samas - põlgav suhtumine madalamatesse. Ehk teisisõnu, jaapanlaste arusaama järgi võib head käitumist nimetada tagasihoidlikkuseks. Siis tuleb tarkus. See on neljas voorus. Tark olla tähendab õigesti eristada head ja kurja, tõde ja ebatõde ning mõista kõike. Lõpuks, viimane, konfutsianistlik ja viies voorus on tõepärasus.
Noh, milline Jaapani tempel võib olla ilma "kiviktaimla", ainult võib -olla kõige kasutum!
Kui inimesel on kõik need voorused endas olemas ja ta oskab kirgede hukatuslikule koormusele vastu seista, siis kohtab ta oma elus viit õiget inimsuhet: vanemate ja nende laste vahelisi suhteid; peremehe ja tema sulase vahel; mehe ja tema naise vahel; vanemate ja vastavalt nooremate vendade vahel; nende vahel, keda ta peab oma sõpradeks. Neid viit peamist suhtetüüpi nimetatakse goriniks.
Püha torii värav. Möödus nende alt - puhastas karma, mida rohkem väravat, seda puhtam karma! Pöörake tähelepanu sissepääsu ees seisvatele komainidele - paarile koerte või lõvide eestkostjate kujudele, mida võib sageli leida pühakoja sissepääsu mõlemalt poolt paigaldatuna. Kui aga räägime Inari pühakodadest, siis koerte ja veelgi enam lõvide asemel tegutsevad rebased.
Samurai jaoks oli peamine muidugi tema ja tema peremehe suhe. Sulase jaoks on tema teenimine peremehele tema peamine kohustus ja peamine kohustus. Nad saavad tänulikult oma isandalt rahalisi vahendeid või näiteks maad, ja neid julgustab mõte, et tema kohus ja eluline kohustus on tema eest elu anda. „See on sulase peamine moraalne kohustus,” ütleb konfutsianistlik õpetus. Selle järgimine on au, selle rikkumine tähendab lahkumist voorusteelt ja allumist üldisele hukkamõistule!
Meie kirikus heliseb kell. Jaapanis pole kellal "keelt". Seetõttu peksid nad teda!
Bushidos tõsteti seda teenindusideed esile ja kõik muud nõuded tunnistati teisejärgulisteks ega mänginud suurt rolli. Jaapani vasall, kes järgis bushido käske, näitas oma lojaalsust sellega, et koos oma isandaga (või pärast teda) “läks ta tühjusesse”, st sooritas “pärast enesetappu”, mis XIV sajandiks oli muutunud laialt levinud teenistuja kohuseks isanda ees. Kuid teisest küljest ei tohiks liialdada selle nähtuse olulisusega Jaapanis. Muidu, kust tuli näiteks vähemalt 100 000 roninit, st samuraid, kes “kaotasid oma peremehe”, palgati 1613. aastal mässumeelse Osaka garnisoni? Lõppude lõpuks oleksid teoreetiliselt pidanud nad kõik seda tava järgides olema surnud.
Ja šintoistlikus pühakojas peksid nad trumme!
Niisiis, samurai religioosne maailmavaade on sulam budismi, konfutsianismi dogmadest, mis tulid Jaapanisse Hiinast, ja ka rahvusreligiooni - šintoismi - elemendid, mis suutsid nendega tihedasse sümbioosi astuda. Aja jooksul olid kõigi nende kolme religiooni erinevad elemendid tihedalt läbi põimunud ja muutunud üheks tervikuks. Kuid teised maailma religioonid ja arvukad usuliikumised ei avaldanud Jaapani sõdalaste klassile märgatavat mõju.
Omikuji on paberitükid, millele on kirjutatud teie ennustused. Neid võib leida paljudest pühakodadest ja templitest. See võib olla daikichi ("suur õnn") ja daikyo ("suur ebaõnn") - see, mida te ennustajalt tõmbasite. Sidudes sellise lehe ümber püha puu oksa või spetsiaalse riisiköie, saate "hea" ennustuse teoks teha ja takistada "halva" täitumist.
Kuid kristlus, mis levis Jaapanisse pärast portugallaste saabumist 16. sajandil, saavutas märgatava edu. Kristlike misjonäride tegevus tema maal ja ennekõike jesuiitide tegevus kandis varsti vilja. Näiteks peaaegu pool Toyotomi Hideyoshi sõjaväest oli Korea vastu suunatud kampaanias 1598. aastal kristlased. Kuid tuleb märkida, et Jaapani kristlus ei olnud kristlus selle sõna täielikus tähenduses. See oli ka üsna omapärane ja sisaldas samuti mitmeid budismi ja isegi šintoismi elemente. Kristluse sünkreetiline olemus Jaapani maal avaldus näiteks Jumalaema samastamises … Amida-butsu või Kannon-bosatsuga, mis õigeusu kristlaste seisukohast oli ketserlus ja kohutav patt.
Templis on puhastav vesi kohustuslik. Kopp on desinfitseeritud infrapunakiirgusega, nii et jooge oma tervisele!
Lisaks vahetult pärast kristluse ootamatut tõusu riigis, millele järgnes samaväärne, kui mitte kiirem väljajuurimine, kuna šogunid kartsid välismaalaste usku ja kartsid oma mõju suurenemist, mis peitis surmaohtu oma äärmiselt piiratud riigikorraga.
Püha köis, mida paksem see on, seda "püham"!
Ja see on lõikamiseks!
