Ploomioks käes -
Head uut aastat, ma õnnitlen teid
Vanad tuttavad …
(Sika)
Peate oma naabrit tundma. See reegel teeb elu lihtsamaks endale … ja oma naabrile, noh, aga lõpuks … "on lihtsalt hea elada!" Ja tundub, et see on lihtne. Minge talle külla, vaadake lähemalt, olge tähelepanelik ja salliv, see tähendab, pidage meeles tähendamissõna kõrsist ja palgist ning mis kõige tähtsam - käituge oma ligimese suhtes nii, nagu soovite, et teised teie suhtes käituksid. Trite, kas pole? Aga päris raske, kui järele mõelda. Ja öeldakse ka: "Klaasmajas elav inimene ei tohiks teiste majadega kividega loopida!" Ja seda märgiti ka väga õigesti.
Jaapani sõdalane munk - sohei. Põhimõtteliselt sama samurai, ainult kindlates kingades ja peakattes … No ja ka nagitata … Samurai jaoks oli see naiste relv.
Nii et Jaapan on meie naaber, aga … mida me sellest riigist teame? See tähendab, et me teame palju. Rohkem kui näiteks enamik keskmisi jaapanlasi meist teavad. Aga … teades rohkem, on meil paremad võimalused neist aru saada ja mõista … see tähendab palju.
Jaapanis kuulus sarja "Sada vaadet Kuule" lõi kunstnik Yoshitoshi Tsukioka, kasutades traditsioonilist Jaapani puulõike tehnikat. Seda peetakse selle meistri põhitööks ja selle populaarsus Jaapanis on äärmiselt kõrge. "Kuu sada aspekti" trükiti tema viimase seitsme eluaasta jooksul, ajavahemikul 1885–1892. See sisaldab täpselt sada lehte erinevate teemadega, mida ühendab vaid üks detail - kuu, mis ühel või teisel viisil on igal graveeringul nähtav. Siin on näiteks puulõige "Ghosni piirkond". Mida siin kujutatakse? Ja on kujutatud stseen Chusingura Kabuki teatrietendusest, mis on arusaadav ja tuttav igale jaapanlasele. Noor Oshi Rikiya saadab Kyoto Ichiriki teemajja kirja koos uudisega 47 roninist, milles Oshi isa Yuranosuke arutleb, kuidas oma ema surma eest kätte maksta.
Näiteks räägime palju jaapanlaste algkultuurist, aga kust see tuli - kas see on nende algkultuur ja kuidas see tekkis? Milline oli nende religioon ja milline roll oli Jaapani rahva kujundamisel? Noh - usuküsimused on alati huvitavad ja sõdalaste rahva religioon on eriti huvitav ja seetõttu räägime meie riikide vaheliste kaasaegsete välispoliitiliste sündmuste valguses sellest VO lugejatele veidi.
Kuu patrull. Sato Tashimitsu uuris Kyoto lähedal Kamo jõge, enne kui ründas Honnoji templit 1582. aastal. Tashimitsu ja tema isa Sato Karanosuke teenisid koos Aketi Mitsuide'iga (1526-1582), kes ründas ja tappis oma ülemvõimu Oda Nobunaga.
Arheoloogilised andmed näitavad üheselt, et jaapanlaste vanim usk oli, et nad ise nimetavad šintoid ja meie nimetame seda šintoistlikeks. See tähendab, et see on … animism, totemism ja maagia, sulandatud üheks tervikuks ja lühidalt öeldes - usk sellesse maailma elavatesse vaimudesse. Nendel vaimudel - kami, on erinevad jõud ja neid on palju. Seal on kami järved ja ojad, kosed ja kivid, puud ja metsad. Sellepärast on vale tõlkida sõna kamikaze, nagu siin on tõlgitud - "jumalate tuul" või "jumalik tuul". See on "vaimude tuul". Pealegi eksisteerivad ka shinto jumalad, nagu ka draakonid ja igasugused müstilised üksused, nad on lihtsalt igal pool kohal ja jumalad peavad ka nendega tegelema. Üldiselt oli see tüüpiline paganlik panteon, millel oli arenenud looduskultus. Midagi sarnast leidis aset ka babüloonlaste seas, kes lisaks põhijumalatele küllastasid ümbritseva maailma paljude deemonitega, midagi sarnast leidis aset ka põhjarahvaste seas, lihtsalt iidsetel jaapanlastel oli palju kamisid ja neid tuli pidevalt meeles pidada nende kohta.
Kui aga feodalism Jaapanis õitsema hakkas, hakkas šintoismi ebakindlus seda kuidagi pidurdama. Sõdalased eraldusid eraldi klassiks ja nad vajasid nende jaoks "mugavamat" usku kui tavalised. Tundub, et Hiinast toodud budismist sai selline religioon, kuid … jällegi sobis see rohkem talupoegadele kui sõdalastele. Loodus, sealhulgas vaimne, ei salli tühjust. Seetõttu pole üllatav, et kogu Jaapani sama budismi raames hakkasid levima tema zen -sekti ehk zenshu õpetused. Jaapani keelest võib "zen'i" tõlkida kui "sukeldumist vaiksesse mõtisklusse", et omandada välised ja sisemised vaimsed jõud "valgustumise" saavutamiseks. Zen -sekti (hiina - "Chan", Skt. - "Dhyana") asutajaks peetakse budistlikku preestrit Bodhidharmat (jaapani Bodai Daruma), kes alustas oma õpetuste jutlustamist esialgu Indias ja kolis seejärel Hiinasse. Kuid juba Hiinast Jaapanisse tõid zen -budismi kaks budistlikku munka: Eisai (1141 - 1215) ja Dogen (1200 - 1253), kes hakkasid seda kuulutama.
Kuid see kogus sõdalaste seas populaarsust. Miks? Fakt on see, et zen -budismi levik langes kokku shogunaadisüsteemi kehtestamisega riigis, kui sõdalased kummardasid "püha maad" (jodo) - budistliku paradiisi analoogi - või Buddha Amidat. Jodo budistliku usulahu õpetused olid äärmiselt lihtsad, mis oli toonaste sõdurite seas väga populaarne. Selle asutas budistlik munk Honen-shonin 12. sajandil. ja see muutus atraktiivseks ennekõike rahva töörahva seas, kes tõesti tahtsid uskuda omaenda taassündi paradiisis pärast surma. Jodo tõrjus enamiku teistest Jaapani budistlikest sektidest nii, et tema järgijatele kuulus kuni 30% kõigist Jaapani templitest, preestritest ja munkadest ning selle olemus oli äärmiselt lihtne. Nagu iga religioon, oli ka selle eesmärk "pääste". Kuid päästeviisid olid erinevad. Niisiis, Jodo toetaja pidi „päästmiseks” hääldama Buddha Amida nime („Namu Amida butsu!” - „Ma kummardan Buddha Amida ees!”). Jodo mungad selgitasid, et vahet pole, kes sa oled: halb või hea inimene, et saada „päästetud” (see tähendab „tulevikus uuesti sündida, kuid väärilisem”), korrake ja korrake seda palvet. Nagu kõik mõistavad, oli see orjade ja peremeeste jaoks väga mugav religioon. Ta ei muutnud nende suhetes midagi, kuid lubas orjal päästmise ideel sublimeeruda ja … taluda oma orjapidamist veelgi! Jah, talupoegade ja teiste lihtrahvaste jaoks oli selline usk hea. Aga mitte sõdalastele!
Nad mõistsid, et lihtne pöördumine Buddha Amida poole selles elus ei anna neile midagi, kuid see arendab inimestes tahte puudust ja apaatiat ning mis sõdalane see on, kui tal pole tugevat tahet? Esiteks pidi samurai oma tahet järjekindlalt harima, arendama enesekontrolli ja meelekindlust, mis on vajalikud igale professionaalsele sõdalasele, olgu see siis kampaania ainude vastu, võitlus Kyoto vana aristokraatia vastu., või siin -seal puhkenud talupoegade ülestõusude mahasurumine.
Nii ilmusid zen -jutlustajad Jaapani ajaloolisele areenile väga heal ajal. Nad väitsid, et väga oluline on ainult pidev töö iseendaga, mille eesmärk on kasvatada endas probleemi olemuse esiletõstmise võimet, seejärel oskus keskenduda selle lahendamisele, et minna kavandatud eesmärgi poole. Ja mitte ainult kloostri-, vaid ka ilmalikus elus. Just siis sai zen -budismist samurai kasti vaimne alus; ja tema järgijate arv hakkas pidevalt kasvama. Ajalooliselt hakkasid suhted zen -budistide ja samurai klassi vahel arenema Kamjoras Hojo regentide ajal. Eisai, alles esimene zen -budistlik jutlustaja, ei osanud Kyotos edu oodata, sest sellised sektid nagu Teidai ja Shingon olid seal tugevad. Lisaks nautisid nad keiserliku maja patrooni ja kõrgeimat aristokraatiat. Kuid Kamakuras selliseid raskusi lihtsalt ei olnud, kuna seal ei levinud nende sektide mõju üldse, mistõttu levis zen -budism Taira maja ja Minamoto maja samuraide seas täiesti vabalt.
Kuu Inaba mäe kohal. Selles stseenis Taiko kroonikast ronib talupoja poeg Konoshita Tokichi (1536-1598) ja hiljem tuntud ka kui Toyotomi Hideyoshi, kes kaljustab Saito klanni ligipääsmatu lossi lähedal Inaba mäel. Sellest saavutusest sai alguse hiilgav karjäär Hideyoshi, kes võttis endale nimeks Taiko (trumm).
Oluline põhjus, mis ajendas samuraid täpselt zen -õpetustega tegelema, oli … selle erakordne lihtsus. Fakt on see, et tema õpetuse kohaselt ei saa "Buddha tõde" edastada ei kirjalikult ega suuliselt. Sellest tulenevalt ei saa kõik didaktilised käsiraamatud või juhised tõde paljastada ja on seetõttu valed ning kõik kommentaarid on puudulikud. Zen on ennekõike igasugune verbaalne väljendus. Pealegi kaotab see sõnades väljendatuna zen -omadused. Siit ka kõigi zen -budismi teoreetikute põhitees, et seda ei saa nimetada õpetuseks, kuna loogiline maailma tundmine on absoluutselt võimatu. Soovitud on saavutatav ainult intuitsiooni kaudu, mis ainuüksi mõtiskluse kaudu võib viia inimese „Buddha tõelise südame” mõistmiseni.
Väga mugav religioon, kas pole? Pole vaja raisata aega religioossete raamatute lugemisele. Kuigi zen -budistid kasutasid raamatuid ja budistlikke tekste, kasutati neid ainult propaganda vahendina. Lisaks ei saanud inimene ise zenist ise aru ja vajas mentorit. Samas armusid samuraid zenisse ennekõike seetõttu, et see arendas nende enesekontrolli, tahet, meelekindlust, see tähendab kõike, mida kutselisele sõdalasele nõuti. Samurai jaoks peeti väga oluliseks mitte põruda (nii väliselt kui ka sisemiselt) ootamatu ohu ees, säilitada meeleselgus ja võime olla teadlik oma tegudest mis tahes tingimustel. Praktikas peaks samurail olema raudne tahtejõud, kartmatult vaenlase poole tormama, mitte millelegi tähelepanu pöörama, sest sõdalase peamine eesmärk on ta hävitada. Zen õpetas ka, et ükskõik, mis juhtub, peaks olema rahulik ja väga vaoshoitud. Igaüks, kes tunnistas zen-budismi, ei peaks isegi tähelepanu pöörama solvangutele, mis muidugi polnud "üllas" klassi sõdalastele sugugi lihtne, kuid aitas arendada enesekontrolli ja tahet.
Teine omadus, mille Zen sõdalastele sisendas, oli vaieldamatu kuulekus oma isandale ja loomulikult ka oma väejuhile. Feodaalse Jaapani ajast on palju lugusid, mis räägivad sellest toonaste Jaapani rüütlite omadusest. Näiteks ühe daimyo loos öeldakse, et ta koos oma purunenud salga jäänustega sattus kõrge kalju servale ja vaenlased piirasid teda igast küljest. Daimyo ei tahtnud alla anda ja andis käsu "Follow me!", Mille peale ta tormas hobusega kuristikku. Ja kõik tema samuraid järgnesid talle kohe, mõtlemata hetkekski ülema käsu tähendusele. Ja lõppude lõpuks on see kõik zen -süsteemi järgi kasvatamise tagajärg - olles saanud vanemalt korralduse, tegutse kõhklemata!
Inimese olemasolu maailmas zenis peeti ainult välimuseks: "Shiki-soku-ze-ku"-"Kõik siin maailmas on illusoorne"-ütlesid zen-budistid. Maailm on illusoorne ja lühiajaline, see on ainult universaalse "mitte millegi" ilming, millest, nagu kõik sündis, läheb kõik sinna, õigemini, see sünnib ja lahkub pidevalt. Seepärast õpetas zen -budism inimest mitte klammerduma elusse ja loomulikult ei tasu seetõttu karta surma. Kuid just põlgus surma vastu Zenis meelitas teda samuraid.
Mõiste olemise lühiajalisusest ja ümbritseva maailma kummituslikust olemusest (mujo) sidus aga kõik, mis oli lühiajaline ja põgus, sellise mõistega nagu ilu. Kõik lühiajaline, praegune või väga lühikese ajaga (näiteks ploomiõis lume vahel, kastepiisad päikese all jne) määratleti selle "mineviku ja tuleviku vahelise hetke" nähtava ilminguna. See tähendab, et väideti, et just lühidus on ilu! Selle väite kohaselt peeti ka inimese elu seda ilusamaks, mida lühemaks see muutus, eriti kui elu oli elav ja meeldejääv. Siit ka samuraide põlgus surma vastu ja kaunilt suremise "kunsti" arendamine.
Teist "kerge surma" teooria elementi mõjutas Hiina konfutsianism. Inimesel oleks pidanud olema moraalne puhtus, kohusetunne, eneseohverduse vaim. Siis sai temast "vääriline abikaasa". Seetõttu õpetati jaapanlasi lapsepõlvest surema keisri, nende peremehe eest, nad selgitasid nende eest ohverdamise põhimõtte moraali. See tähendab, et küsimus "Kas saaksite granaatiga tanki all pikali heita?" pole kunagi Jaapani lapse eest seisnud. Ta ei saanud, aga oli lihtsalt kohustatud seda tegema, see on kõik. Lõppude lõpuks peeti surma oma kohustuste täitmise nimel "tõeliseks surmaks".
Mäekuu pärast vihma. Soga no Goro Tokimune (12. sajand) tappis koos vanema venna Zuroga oma isa tapja Kudo Suketsune. Kuna see juhtus Shoguni laagris Fuji mäe nõlvadel, rikuti seadust. Zuro suri lahingus ja Goro võeti kinni ning viidi šoguni juurde, kes käskis tal kohe pea maha lõigata. Kunstnik kujutas spetsiaalselt kuu ees lendavat kägu, sest see oli üks kõigi asjade mööduvuse sümbolitest.
Seega, muide, enamiku lastele mõeldud Jaapani muinasjuttude süžeed. Näiteks siin on selline "muinasjutt" - kasuema soovis talvel värsket kala ja saatis oma kasupoja seda hankima. Ja on selge, et ta on "halb" ja tegi seda hoolimata. Vendade Grimmide muinasjutust pärit laps oleks muidugi leidnud viisi, kuidas teda petta ja seejärel "labida ja ahju juurde!" Jaapani poiss läks aga jõe äärde, nägi vees külmunud kala, riietus lahti, sulatas kehasoojusega jää (!) Ja tõi kala kasuema juurde! Teisel korral nägi poiss, et tema vanemaid häirisid sääsed unes. Ta riietus lahti ja heitis nende kõrvale pikali, nii et nad lendasid tema juurde. Tema isa oleks pidanud homme hommikul peremeest teenima minema!
Samurai, kes kasutas budismi ja konfutsianismi dogmasid, kohandas neid loomulikult oma erialaste vajaduste jaoks. Surmakultus auhiilguse pärast, eneseohverdamise vaim peremehe teenimise nimel - ümbritses hiilguse halo. Ja just siit tekkis hara-kiri komme. See oli tingitud asjaolust, et professionaalne sõdalane tasakaalustas pidevalt elu ja surma piiril. Seetõttu kasvatasid samuraid endas maise elu eiramist.
Kuu puhast lund Asano jõel. Tüdruk Chikeko heidab end Asano jõe vetesse lootuses, et tema surm veenab valitsusametnikke isa vabastama. Kuid tema surm ei avaldanud võimudele muljet ja selle tagajärjel suri isa vanglas. Aga kui ilusti ta suri!
Paljud taassündid, õpetasid budismi. Ja kui jah, siis ei tähenda indiviidi surm budistide sõnul lõplikku lõppu ja ta sünnib tulevastes eludes uuesti. Seetõttu peaks inimene resignatiivselt alluma “suurele kättemaksuseadusele”, st karmale (mine) või saatusele, mis määrab ainult tema patususe astme eelmises elus, ja mitte mingil juhul kurtma elu üle. Kõik on määratud, kõik kaalutud, sest kõik tuleb arvestada!
See seletab nii mõnegi Jaapani sõdalase surma lahingutes, naeratus näol ja budistliku palve sõnad huulil. Mees - ja kõik samuraid teadsid seda lapsepõlvest - pidi surema täiesti rahulikult, justkui magama jäädes, samal ajal vagade mõtetega ja loomulikult naeratusega näol, et mitte anda ebameeldivaid hetki ümbritsevatele. Oigasid, soovimatust surra ja lähedastega ning nende eluga lahku minna peeti väärituks käitumiseks ja "surma etiketi" rikkumiseks. See tähendab, et zen -budismis kasvatati sellist suhtumist elu ja surma küsimustesse, kui enda „mina” kontseptsioon lihtsalt puudus, samuti surmahirmu ja mõtteid enda kasulikkusest ja raskustest.
Muidugi said sellisest ellusuhtumisest kasu ennekõike feodaalid, keda samurai teenis. Inimene, kes ei karda surma, on lõpmatult lojaalne oma ülemusele, keda haarab idee pidevast vaimsest saavutusest - ideaalne sõdur. Sellepärast viljelesid sarnaseid omadusi mitte ainult Jaapanis, vaid ka kõik totalitaarsed režiimid. "Surm füürerile", "surm Stalinile", surm keisrile "- kõik need on mugavad inimestega manipuleerimise vormid. Selliseid inimesi on lahingus lihtne kontrollida, nad ei alistu, kuid samuraide au ja moraalne imperatiiv ei võimalda tal taganeda ja lahinguväljalt põgeneda, komandöri käsk tema jaoks on seadus, mida tuleb täita ilma põhjendusteta ja iga hinna eest, et mitte varjata häbi ega häbistada oma nime ega perekonda.
Just zen -õpetuste alused moodustasid koodi - bushido - aluse. Sõda suzeraini huvide pärast austati kui "kõrgeima ideaali muutmist teoks". Bushido, nagu öeldi "Hagakure'is", tunnistas Jaapani rüütelkond kui õpetust otsest ja kartmatut püüdlust naasta igavikku.
On selge, et nagu igas religioonis, oli ka zenis vastuolusid. Niisiis, budism keelab igasuguse tapmise. Budismis sisaldub see viies "suures" patus, mille hulka kuuluvad ka vargus, abielurikkumine, valed ja purjusolek. Aga kuna elu, vastupidi, nõudis pidevalt vastupidist, siis leiutati ka „lunastamise” vorm - helded annetused templitele, mandriks saamine teatud aja pärast, mis oli pühendatud … mõrvadele.
