Küpsemise protsessis ja hädade enda ajal on religioonil ja kirikul suur roll. Seda võime näha tänapäeval maailmas, näiteks Lähis -Ida sõja ajal või vastasseisus Väikeses Venemaal (Ukraina).
On selge, et terava kriisi hetkel osutuvad religioossed vastuolud alati seotuks sotsiaalsete vastuoludega (eriti sotsiaalse õigluse küsimuses) ja poliitiliste huvidega ning neid kasutavad vastaspooled tugeva mõjuga lipukirjana. inimeste emotsioonide peale. Eelkõige läks nii edasi “jumalakartmatu” NSV Liidu diskrediteerimine ja halvustamine.
Religioon ja kirik peaksid ideaalis õpetama inimestele olemise põhitõdesid - head ja kurja. See tähendab, et anda põhikontseptsioonid tsivilisatsiooni, riigi ja inimeste olemasolust. Eristada, mis on hea ja mis on halb. Kahjuks Venemaal 1917. aasta katastroofi ajal kirik on kaotanud selle võimaluse, oma põhifunktsiooni, ega suutnud peatada ega aeglustada rahva lõhenemist ja vastastikuse vihkamise küpsemist selle erinevates osades. Eelkõige härraste rassiviha "booride" vastu ja inimeste viha härraste-baaride, kodanlike kapitalistide, preestrite, "kullaotsijate" ja "rumalate haritlaste" vastu.
Selle nähtuse sügav põhjus peitub religioonide lõhenemises Romanovite ja Nikoni "reformi" tõttu. Romanovite ajal läks lõikusesse rahva parim osa, kõige energilisem, õigem ja kohusetundlikum. Vanausulised on säilitanud vene usu alused - puhtuse, kainuse, kõrge moraali ja vaimse vastupidavuse. Ülejäänud Venemaal valitses nikonianism. Sellest hetkest alates kaotas rahvas järk -järgult oma usu ja kiriku autoriteet hakkas langema. Asi jõudis nii kaugele, et 20. sajandi alguseks pidasid lihtrahvas preestreid osaks rõhujatest ja ärakasutajatest. Riigile kuuluv Nikonia kristlus on mandumas ja kahaneb. Religioon säilitas oma vormi, kuid kaotas oma tulise olemuse-"õigeusu", "pravie-tõe hiilguse" (süntees vene-venelaste ja kristluse iidsest usust).
Peetrus viis selle protsessi lõpule - ta likvideeris patriarhaadi institutsiooni. Kirik sai osaks rahva kontrollimise riigiaparaadist. Pole üllatav, et lõpuks näeme rüüstatud, rüvetatud ja hävitatud templeid, pühamuid, mõrvatud preestreid ja munkasid. Punased komissarid ei hävitanud Verat, ta suri enne neid. Kui inimesed näeksid oma loomulikku ja parimat osa religioonis ja kirikus, ei julgeks keegi õhutada ja rüvetada vene pühapaiku.
Tuleb märkida, et alates 1990ndatest on kõik kordunud - taas näeme riigile kuuluvat tühja kirikut, „taaselustatud õigeusu”, mis on kõige rohkem huvitatud puhtalt materiaalsetest asjadest, vara „tagastamisest” ja rahavoogudest. On olemas vorm - ilusad, uued templid ja kirikud, uusversioonide mass, kuid olemus pole see. Kirik ei täida oma põhiülesannet - mis on hea, mis halb. Seetõttu on Venemaa tänapäeva ühiskonna moraal tasemel palju madalam kui "jumalakartmatul" NSV Liidul. Ja jälle näeme uue tsivilisatsioonilise, riikliku ja sotsiaalse katastroofi küpsemist.
Nii 20. sajandi alguses kirik taandus, muutus näiliseks ega omanud rahva seas volitusi katastroofi peatamiseks. Kusjuures materialiseerumine, kiriku maine, vaimulikud said talurahvale raskeks koormaks, on inimestele suur ärritaja. Niisiis märkisid talupojad kirikusuhetele pühendatud maa- ja volituste kogunemiste otsustes, et „preestrid elavad ainult väljapressimistega”, võtavad toitu ja asju, „püüdlevad justkui sagedamini raha eest palvetama. …”Nad võtsid raha matusteks, vastsündinute ristimiseks, ülestunnistuseks, pulmadeks. Kasutatakse majanduses, ehituses. Kirikuõpetajad, preester tõmbas matustelt vaestelt talupoegadelt 7-10 rubla, pulmadeks 10-25 rubla jne. Talupojad pidid sõna otseses mõttes maksma kõige eest ja isegi täitma mitmesuguseid ülesandeid (näiteks ehitama kirikumeestele maju)) … Selleks, et neid kulusid kirikule hinnata, peate teadma, et talupoja toiduga varustamine oli tervikuna umbes 20 rubla aastas.
Samas ei tähendanud kirikuvastased meeleolud tervikuna rahva lahkumist usust. Talupoegade nõudmised kirikule olid sotsiaalmajanduslikud, mitte vaimsed. Eelkõige märgiti talupoegade juhistes riigiduumale 1907. aastal, et kirikumeeste väljapressimiste peatamiseks on vaja määrata riigilt vaimulikele teatud palk, kuna need väljapressimised rikuvad rahvast ja juhivad usu langemiseni.
Teine põhjus kiriku vastaste tunnete tekkeks revolutsiooni aastatel oli kiriku aktiivne osalemine poliitilises võitluses. Kirik kuulus riigiaparaati ja toetas valitsust. Kõned tema vastu olid anatema (needus). Talupoegade nõudmistega ühinenud preestrid lükati tagasi. Juba esimese Vene revolutsiooni aastatel (1905-1907) hakkasid piiskopkondadest Sinodile saabuma teated tööliste massilisest lahkumisest kirikust. Pärast seda, kui riik sattus konflikti talurahvaga, valdava enamusega Venemaa elanikkonnast, tõmbas see konflikti ka kiriku. Intelligents tervikuna, läänemeelne, liberaalne, haige nihilismist, lahkus ametlikust kirikust veelgi varem.
Seega "Riigi kontrolli all olev" kirik läks koos Romanovite Venemaaga alla ja selle autoriteet 1917. aasta kriisi ajaks oli madal. Niisiis, sõjaväelaste ülestunnistajate sõnul langes Ajutine Valitsus 1917. aastal kristlikud sõdurid kohustuslikust kirikusakramendi pidamisest, langes osaduse saajate protsent kohe 100 -lt 10 -le või alla selle.
Samas tuleb meeles pidada, et see ei olnud lahkumine usust, vaid kirikust. Kommunistlik õpetus Venemaal, sealhulgas "anarhistlik talurahvakommunism", oli suuresti usk. M. Prishvin kirjutas oma päevikus 7. jaanuaril 1919: "Revolutsiooniline sotsialism on hetk religioosse rahva hingeelus: see on ennekõike masside mäss kiriku petmise vastu …".
Vene revolutsioon ise, selle sügavaim olemus, oli sügavalt religioosne liikumine, ehkki kirikuvastane. Vene bolševism, nimelt kohalik, "pinnas", mida ei väljastpoolt toodud, rahvusvaheline, põhines vene maatriksil, tsivilisatsioonikoodeksil. Vene bolševikud kohustusid üles ehitama õigluse ja tõe tsivilisatsiooni, ausa töö, südametunnistusega elavate inimeste kogukonna, armastuse oma ligimese vastu, maise paradiisi. Seetõttu olid paljud vene kristlikud mõtlejad samaaegselt sotsialismi toetajad. Paljud mõtlejad märkisid, et Lääs on vaimutu ja Nõukogude Venemaa on sügavalt religioosne. Sotsialistlik riik on ideokraatlik, püha riik. Sotsialism on messianistlik usk. Selle messiaanliku usu -idee kaitsja oli eriline hierarhia - kommunistlik partei.
Revolutsioonilisest tõusust sündis vene tööline 20. sajandi alguses. See vene tööline, revolutsiooni tuum, oli kultuuriliselt valgustatuse ja õigeusu toode, samal ajal oli tal aktiivne positsioon. Ta suunati võrdsuse, vendluse ja sotsiaalse õigluse unistuse maise kehastuse juurde. Vene töömees, sündides talupoeg, säilitas kosmilise tunde, seose Jumalaga ja tutvustas "Jumalariigi" (õigluse kuningriigi) materiaalsete aluste tegeliku ehitamise vektorit maa peal. Aktiivne positsioon tähendas kõrvalekaldumist Tolstoi põhimõttest kurjusele mitte vastu hakata vägivallaga, vene bolševikud olid valmis vägivallaks, võitluses õigluse eest.
Vaimulikud, nagu teisedki vana Venemaa valdused, lõhestusid revolutsiooni pärast. Mõned hierarhid nägid oktoobri sügavat tsivilisatsioonilist tähendust, teed päästmise ja vabastamiseni ning tsivilisatsioonilist riiklikku katastroofi. Aga üldiselt, kui institutsioon ja vana riikluse oluline osa, ei võtnud kirik oktoobrit vastu. Nõukogude ideokraatlik riik sattus paratamatult kirikuga konflikti. Kahe "tõe -tõe kandja" - võrdsetel tingimustel - kõrgeima kohtuniku staatust nõudvate institutsioonide - elukorralduse küsimustes kooseksisteerimine oli võimatu. Seetõttu aitas konflikt kiriku ja Nõukogude režiimi vahel kaasa kodusõja õhutamisele.
Seega ei suutnud kirik revolutsiooni ajal tõusta vennatapu veresaunast kõrgeima rahutagamisjõuna. Ta ise võttis selles lahingus positsioone valgete liikumise poolel, see tähendab jõud, mida inimesed ei toetanud. Kirik oli avalikult Nõukogude korra vastu. 15. detsembril 1917 võttis nõukogu vastu dokumendi "Vene õigeusu kiriku õigusliku seisundi kohta". Ta läks vastuollu Nõukogude võimu põhimõtetega. Eelkõige kuulutati õigeusu kirik osariigi juhtivaks, riigipeaks ja haridusministriks võisid olla ainult õigeusklikud, tunnistati, et õigeusu vanemate koolides oli Jumala seaduse õpetamine kohustuslik jne. 19. jaanuaril 1918 tegi patriarh Tikhon anatemaatilise nõukogude võimu. Selle tulemusena toetas enamik vaimulikke valgete liikumist. Kirik maksis selle vea eest kohutavat hinda. Olukord stabiliseerus alles 1920. aastate keskpaigaks.
Patriarh Tikhon tunnistas vaenuliku poliitika Nõukogude režiimi suhtes ekslikuks ja tegi bolševikega kompromissi alles 1923. aastal, kirjutades "kahetseva" avalduse: "Nüüdsest ei ole ma Nõukogude režiimi vaenlane." Seejärel mõistis patriarh hukka Nõukogude võimu kallaletungimised ja võitluse selle vastu, kutsus kirikut poliitikast väljapoole. 1924. aastal kinnitati ametlikult kiriku ja Nõukogude valitsuse leppimine.
