Kes oleks võinud arvata, et Ukrainas viskavad naised ja lapsed natside tervituseks käed üles ja saavad uue usu. Jesuiitide usk. Ja Lätis unustavad nad, et nad kirjutasid vene keeles juba ammustest aegadest.
Ristitute arvu taga ajades tegid jesuiidid palju vaeva. Nad muutsid katoliiklikke riitusi nii, et pöördunud nägid selles võimalikult vähe erinevust kohalike religioonide rituaalidest. Üsna sageli lubati ristitutel külastada "paganlikke" templeid nagu varem. Jesuiidid riietusid meelsasti preestrite kostüümidesse. Elanikkonnale tuttavate kohalike kultuste raamatute ja palvete mudeli järgi loeti ette katoliiklikke usuraamatuid, palveid, hümne, mis olid spetsiaalselt nende riikide jaoks kirjutatud. Selle kohandamise algatas Francis Xavier ja tema järgijad on mõnes mõttes palju kaugemale jõudnud. Juba 1570. aastal ütlesid nad, et on päästnud ligi 200 000 jaapanlase hinge, arvestamata naisi ja lapsi.
Selliseid saavutusi maandati mõnikord demokraatlike formaalsustega: näiteks 1688. aastal sai paavst 200 000 siiami avalduse nende katoliku usku pööramiseks. Loomulikult oli see meetod lihtsam kui Francis Xavieri rasked ja ohtlikud reisid läbi suurte Aasia alade.
Katoliku kirik hindas kõrgelt selle misjonärikuninga teenet, kes läbis kümne aastaga umbes 50 000 kilomeetrit. Ta kuulutati imetegijaks. Ametlikult sai ta õiguse nimetada India ja Jaapani apostliks. 1622. aastal kuulutati ta pühakuks samal päeval kui Ignatius Loyola. Goale püstitati talle monument.
Jesuiitide ordu misjonitööst saadava tulu suurust saab hinnata ka selle järgi, et 16. -17. Sajandil Hiinasse elama asunud jesuiidid laenasid kohalikele kaupmeestele raha tohutu huvi eest - 25-100 protsenti. Võib mainida ka Kanada kuberneri Colberti aruannet, mis kirjutati 1672. aastal: ta kirjutas, et jesuiitide misjonärid on rohkem mures kobranahkade tootmise kui nende jutlustamise pärast. Viiendik kõigist orjadest Hispaania istandustes Tšiilis 18. sajandil kuulusid jesuiitidele. Aastal 1697 kirjutas Indias Prantsuse vägedes teeninud kindral Martin raportisse midagi enesestmõistetavat: "On teada, et pärast hollandlasi tegelevad jesuiidid kõige ulatuslikuma kaubandusega." Kurdes, et jesuiitidega kauplemine tekitab Prantsuse Ida -India kompaniile suurt kahju, lisas ta: „Suurel eskaadril, mis saabus 1690. aastal Prantsusmaalt Aasiasse, tõid jesuiidid 58 rasket palli, millest väikseim oli suurem kui suurim kaaslane. Sellistes pallides olid kallid Euroopa kaubad, millel võiks olla hea turg Ida -Indias. Ja üldiselt ei tule Euroopast siia ühtegi laeva, millel ei olnud jesuiitide pagasit "(tsitaat Theodore Griesingeri raamatust" Jesuiidid. Nende avalike ja salajaste tegude täielik ajalugu ordu asutamisest kuni kohal, lk 330-332).
Grisinger kirjutas ka: „Mõned neist tulevad Indiasse tõelise innukusega evangeeliumi levitamiseks, kuid nagu me teame, on neid väga vähe ja nad ei tea ühiskonna saladusi. Kuid ikka on tõelisi jesuiite, kuigi neid pole näha, sest nad on maskeeritud. Need jesuiidid segavad kõike ja teavad kõike nende kohta, kellel on parim kaup. Nad tunnevad üksteist teatud märkide järgi ja kõik tegutsevad sama plaani järgi, seega ei kehti nende preestrite kohta ütlus "mitu pead, nii palju meeli", sest kõigi jesuiitide vaim on alati sama ja see ei muutusi, eriti kaubandusasjades."
Tänapäeval ei ole otseselt misjonitegevusest tulu saamine jesuiitide ordu ülesanne enam nii tähtis kui neil kaugetel aegadel. Moodsaid jesuiitide missioone rajatakse Euroopa ja Ameerika mõjusfääride tugipunktidena. Jesuiitide misjonäride arv kasvab igal aastal.
Lisaks arvukatele põhi- ja keskkoolidele asutasid jesuiidid isegi ülikoolid koloonia- ja sõltuvates riikides. Näiteks Süürias enne II maailmasõda õppis 433 Prantsuse misjonikooli 46 500 õpilast. Lisaks asutasid seal sadu katoliiklikke koole Ameerika ja muud missioonid - erinevate riikide luureagentuurid, kes sõdivad omavahel. Juba 1875. aastal avasid jesuiidid Beirutis oma "Püha Joosepi ülikooli", kus on meditsiini-, farmaatsia- ja õigusteaduskond. Ülikoolis olid õppe- ja inseneriinstituudid, samuti hambaarstide kõrgkool.
Jesuiit Jean Besson avaldas juba aastal 1660 Pariisis huvitava raamatu "Püha Süüria", milles andis viiesajale leheküljele üksikasjaliku ülevaate kogu Vahemere idarannikust. Koos prantsuse kaupmeestele ja diplomaatidele huvipakkuvate materjalide massiga on raamat täis igasugust misjonäridele mõeldud viiteteavet ning portreteeritakse jesuiitide tegevust piirkonnas, nagu nähtub raamatu pealkirjast kõige kiiduväärsemates toonides.
Niisiis, jesuiidid on valgustumise varjus juba ammu loonud oma agendid propagandaks ja spionaažiks nende riikide elanikkonna kõige erinevamates segmentides, kuhu neil õnnestub tungida.
Huvitav on see, et XX sajandi 40ndatel aastatel tühistas Vatikan oma positsioonide säilitamiseks koloniaalmaades tegelikult eelmiste Rooma paavstide otsused, kes mõistsid hukka katoliiklaste osalemise jesuiitide lubatud paganlikes rituaalides. Nii keelasid paavstid aastatel 1645, 1656, 1710 ja 1930 Aasia katoliiklastel kinni pidada konfutsianistliku religiooni kommetest (selle keelu saavutasid jesuiitidega konkureerivad ordumunad). Kuid 1940. aastal teatas Vatikani "Uskude levitamise kogudus", et Hiina katoliiklastel on lubatud osaleda Konfutsiuse auks peetavatel usutseremooniatel, teha tema portreed katoliku koolides ja osaleda konfutsianistlikel matusetalitustel.
Veel varem said Jaapani ja Mandžuuria katoliiklased paavstilt sellise loa.
Kõik need meetmed võeti kasutusele selleks, et muuta hiinlaste ja teiste Aasia rahvaste jaoks katoliiklusele üleminek lihtsaks ja mitte piinlikuks rituaalide uudsusega. Aastal 1810 oli Hiinas 200 000 katoliiklast, 1841 - 320 000, 1928 - 2 439 000, 1937 - 2 936 175 ja 1939 - 3 182 950.
Loodi ulatuslik luurevõrk. Näiteks 1954. aastal heideti Hiina Rahvavabariigist välja teatud Lacretelle, prantslane, Shanghais asunud jesuiitide juht: teda süüdistati spionaažis, provokatiivsete kuulujuttude levitamises jne.
Ka saareriigid ei jäänud tähelepanuta. Vatikan eelistas tingimusteta jesuiite. Niisiis usaldasid jesuiidid 1921. aastal paavst Benedictus XV misjonitegevuse nendel Vaikse ookeani lõunaosa saartel, mis kuulusid enne Esimest maailmasõda Saksamaale. Esimest korda ilmusid jesuiidid sinna 1667. aastal. Esimesel aastal ristisid nad 13 000 saarlast. Viis aastat hiljem jõudis pöördunute arv 30 000. Kuid pärast jesuiitide väljasaatmist Hispaaniast ja nende asendamist missioonidel augustinlaste ja kaputsiinide poolt 1767. aastal läksid misjonid aeglaselt. 1910. aastal oli seal vaid 5324 katoliiklast. 10 aasta jooksul on see arv kasvanud 7 388 inimeseni. Jesuiidid, kes siirdusid sinna 1921. aastal Jaapanist, ületasid esimese kolme aasta jooksul kaugelt kõike, mida nende eelkäijad aastakümnete jooksul tegid: aastatel 1924–1928 tõusis katoliiklaste arv 11 000 -lt 17 230 -le ja 1939. aastal 21 180 -le. rohkem kui kakskümmend aastat on nende arv siin peaaegu kolmekordistunud.
Need missioonid, mis asusid Caroline'i, Marshalli ja Mariana saartel ja millel oli Teise maailmasõja ajal suur strateegiline tähtsus, teenisid Jaapani relvajõude, kes siis sõdisid Vaikses ookeanis.
Kogu sõja vältel maksis Jaapani valitsus nendele jesuiitide misjonäridele suuri summasid nende poliitiliste ja luureteenistuste eest, väidetavalt koolide ehitamiseks. Kuid neil ei õnnestunud Nõukogude sõdureid lüüa.
Pärast sõda olukord ei muutunud.„Rahvusliku vabastusliikumise edu Kaug-Idas ja Edela-Aasias,” kirjutas ajaleht Krasnaja Zvezda 7. jaanuaril 1951, „tekitas Vatikanis muret, kes võttis neis riikides oma spionaaživõrgustiku tugevdamiseks mitmeid meetmeid. riikides. Oktoobris 1950 toimus Roomas Koreas, Hiinas, Indo-Hiinas ja Indoneesias tegutsevate esinduste esindajate kohtumine.
Vatikani luurejuhid on otsustanud oma ridu täiendada, värvates palverändureid, kes tulevad kõikidest riikidest Rooma seoses nn püha aasta tähistamisega. Nagu teatas Prantsuse ajaleht "Axion", tegeleb jesuiitide ordu kindral Janssens otseselt Vatikani infoteenistuse värbamisega, kelle tähelepanu köidavad peamiselt Korea, Indo-Hiina ja Indoneesia katoliiklased. Ajalehe andmetel röövitakse palverändurid, viiakse nad spetsiaalsesse ruumi, kus nad püüavad kõigi vahenditega saada nõusolekut oma luurega koostööks."
Sarnane sissejuhatus toimus järk -järgult ka teistes riikides.
Kuni umbes 14. sajandi keskpaigani ei sallinud Leedu õigeusklikud usulist rõhumist. Vene elanike kristlik religioon vastas Leedus arenevatele feodaalsuhetele. Õigeusk levis leedulaste seas ning rahva ja valitseva eliidi seas (kuni 14. sajandi lõpuni oli Leedus kuusteist õigeusu vürsti). Vene seadused ja vene keel juurdusid nendel maadel kiiresti; Leedu tähtsamad riigidokumendid kirjutati siis vene keeles (Boriss Grekov, "Talupojad Venemaal", 1. raamat, teine trükk, Moskva, 1952, lk 252-253).
Pikka aega ei olnud katoliiklus Leedus levinud; pealegi langesid läänest sinna suundunud katoliku mungad sageli julma kättemaksu ohvriks. See on arusaadav: lõppude lõpuks olid katoliikluse lipu all Leedu ja Vene rahvaste vaenlased - "rüütelkoerad". Selle lipu all käis Saksa agressioon idas. Millist terrorit ta endaga kaasas kandis, näitavad vanad kroonikad, näiteks Läti Henri "Liivimaa kroonika".
Nii oli see seni, kuni Leedu vürstid hakkasid otsima lähenemist Poola kuningatele ja avasid seega jesuiitidele laia tee Leetu. Kohe hakkasid katoliiklikud ja õigeusu kirikud sunniviisiliselt taasühendama Vatikani juhtimisel.
Esimene, kes aitas paavstidel nendes katsetes püsivalt aidata, oli Leedu suurvürst Jagiello (valitses alates 1377. aastast), kes oli algul õigeusklik, kuid siis 1386. aastal sõlmis poliitilistel põhjustel katoliku usku pöördunud lepingu Poolaga ja võttis selle tiitli endale. Poola kuningast. Ta rajas Vilniuses esimese katoliku piiskopkonna, pakkus Leedu katoliiklastele juriidilisi eeliseid ja hakkas ehitama kirikuid. Ühes tema kirjas öeldi: „Me hindasime, määrasime, lubasime, kohustasime ja pühakute vastuvõtul andsid vande kõik Leedu rahva inimesed mõlemast soost, olenemata nende auastmest, seisundist ja auastmest. katoliku usule ja Rooma kiriku pühale sõnakuulelikkusele., meelitada ja siduda kõigi vahenditega "(M. Koyalovich," Leedu kirikuliit ", kd 1, Moskva, 1859, lk 8).
Kõigil venelastel, kes ei soovinud katoliku usku pöörduda, keelas Yagiello katoliiklastega abielluda ja riigiametit pidada. Katoliku vaimulikud said tema alluvuses senatis kohti.
Eriti tugevnes katoliikluse positsioon, kui Poola-Leedu riigi kuningaks sai Stefan Batory (valitses aastatel 1576–1586), kes sarnaselt Jagailale katoliku usku pöördus, hakkas igal võimalikul moel patroneerima „Jeesuse ühiskonda“. Talle meeldis korrata: “Kui ma poleks kuningas, oleksin olnud jesuiit” (tsitaat Nikolai Ljubovitši raamatust “Jesuiitide ajaloost Leedu-Vene maadel 16. sajandil”, M., 1888, lk 28). Ta võrdsustas nende Vilna kolledži kuulsa Krakowi ülikooliga ja muutis selle akadeemiaks. Võttes Polotski 1579. aastal, asutas ta sinna kohe jesuiitide kolledži, mille eest pälvis ta erilise tänu paavstlik nuntsus Caligari (raamatust "Venemaa ja Itaalia kultuuri- ja diplomaatiliste suhete monumendid", 1. kd, 1. väljaanne, L., 1925, lk 71).
Aastatel 1587–1632 valitses Sigismund III - jesuiidi Skarga Varshevitsky õpilane, Vilniuse jesuiitide akadeemia rektor. Mainitud Skargast sai selle kuninga pihtija. Ega asjata nimetanud Sigismund end "jesuiitide kuningaks". Tema all käis Ukraina ja Valgevene rahvaste rõhumine täies hoos. Tema valitsemisajal toimus Bresti kirikute liit.
Leedus ja Poolas oli nn patronaaž: iga feodaal käsutas täielikult oma maadel asuvaid kirikuasutusi. Peamised feodaalid olid kuningad. Nad andsid kirikutele ja kloostritele kingitusi. Kuna neil oli õigus ainult piiskoppe kinnitada, nimetasid kuningad nad otse: näiteks on teada, et Batory tegi tema kapriisil kaks ilmalikku piiskoppi ja andis katoliiklasele olulise õigeusu kirikliku väärikuse. Poola kuningas Sigismund-August 1551. aastal andis Kiievi metropoliit Macariuse eluajal oma lähedasele kaastöötajale Belkevitšile ametliku garantii metropoliidi auastme saamiseks kohe, kui Macarius sureb. Belkevitš oli seltskonnategelane. Ta võttis kloostri omaks pärast seda, kui sai metropoliidiks Sylvesteri nime all. 1588. aastal andis Sigismund III vürst Ozeretski -Drutskile eluks ajaks Mstislavski Onufrii kloostri - mees oli samuti ilmalik, ta oli just üle minemas vaimulikele, nagu kuninglik harta avalikult ütles.
Niinimetatud vennaskonnad olid omapärased organisatsioonid, kes tegid vabastusvõitluses palju kasulikku. Need tekkisid linnades juba ammu heategevuse ja ühisöögi organisatsioonidena ning XV-XVI sajandil hakkasid nad tõsiselt mõjutama vaimulike valikut ja nende tegevust ning astusid nendega sageli konfliktidesse.
Vennaskonnad olid Valgevene ja Ukraina rahvaste kultuurielu keskused. Neil olid koolid ja trükikojad. Vilniuses, Zabludovis, Lvovis ja Ostrogis töötas vene esimene trükkija Ivan Fedorov kunagi vennaskonna trükikodades.
1586. aastal avati ühes Lvovi kirikus slaavi ja kreeka keele kool (hiljem silmapaistev) ning koos sellega ka trükikoda "sloveeni ja kreeka tähed". See oli vahetult pärast Lublini untsi ja vaid kümme aastat enne Bresti untsi.
