Täpselt 70 aastat tagasi tapeti terroristi poolt Mohandas Mahatma Gandhi, 20. sajandi peamiste iidolite ja esimese poole tähtsamate juhtide hulka nimetatud mees. Poliitikuna on Gandhi aga selgelt üle kiidetud ja juhina idealiseeritud. Ja see, et vägivallatu vastupanu pole veel reaalpoliitikat võitnud, pole sugugi juhuslik.
Suurim humanist, järjekindel võitleja oma rahva vabastamiseks Briti koloniaalvõimust ja äärmiselt religioosne mees, võttis Gandhi paradoksaalselt vastu surma rahvusradikaalide käe läbi ja just siis, kui lõpuks unistus kogu oma elust - India iseseisvus - lõpuks sai teoks.
See mees sai esmakordselt nime Mahatma, mis tähendab "suur hing", 1915. Selleks ajaks õppis 46-aastane Mohandas Londonis, tegeles juristiga ja võitles aktiivselt indiaanlaste õiguste eest. Tema vägivallatu vastupanu filosoofia (satyagraha) on tänapäeval kogu maailmas hästi tuntud. See tähendab keeldumist koostööst ebaõiglase valitsusega (sealhulgas selle organite ja üksikute esindajate boikoteerimine), moraaliga vastuolus olevate seaduste rikkumist, maksude tasumata jätmist ja muud majanduslikku survet (näiteks kaupade boikoteerimine), India suhtes - koloniaalkaubad). Kuid peamine on valmisolek kannatada oma positsiooni pärast kannatusi, mitte vastata vägivallale vägivallale. Protestitoimingud ei tohiks õhutada vastasseisu, vaid kaevata südametunnistusele. Vastast ei tohiks lüüa, vaid muuta oma hinge parimate omaduste poole pöördumisega.
Vägivald, rõhutas Gandhi, tekitab ainult uut vägivalda. Vägivalla põhimõtteline tagasilükkamine võib nõiaringi murda.
Kõigi nende põhimõtete rakendamist praktikas 20. sajandi esimesel poolel ei julgustanud Briti kolonialistid Indias sama palju kui USA armee sõdureid teisel poolel, kui hipitüdrukud Washingtonis kutsusid "Make love, not war" ja pani lilled ründerelvadesse …
Gandhi oli järjekindel India ühiskonna kasti, rahvusliku ja usulise jaotuse vastane, võitles "puutumatute" diskrimineerimise vastu, tegi aktiivseid katseid hinduismi ja islami ühildamiseks. Tema võitlusmeetodid on alati olnud veenmisjõud, tema enda eeskuju ja isiklikud teod. Ta korraldas korduvalt näljastreiki protestiks teatud otsuste vastu ja tema kõrge autoriteet ühiskonnas võimaldas neid otsuseid tagasi pöörata.
Inimmällu jäi Gandhi suurimaks humanistiks, kellel õnnestus India ajalugu pöörata ja maailma tsivilisatsiooni hindamatu kogemusega rikastada.
Teine küsimus on see, et rahvuskangelase “ikoonimaali” portree, nagu alati juhtub, ei vasta täielikult tegelikule portreele.
Sageli viis Mahatma oma tegevust (mis oli kahtlemata poliitiline) tegelikust poliitikast eraldatuna. Niisiis muutus tema 1930. aastal korraldatud soolakampaania (siis tegid sajad tuhanded indiaanlased 390-kilomeetrise protestimarsi, mille lõpus aurustasid nad mereveest soola, demonstratiivselt soolomaksu tasumata) 80-nda inimese vahistamiseks. tuhat inimest. Aktiivsema tegevuse pooldajate vaatevinklist võttis Gandhi traditsiooniliselt protesti südametunnistuse poole pöördumiseks, mis võttis massidelt vastupanutahte. Kui seesama 80 000, kes sattusid trellide taha, oleks kolonialistidele otsustavalt vastu astunud, oleks Briti valitsemine langenud palju varem.
1921. aastal juhtis Gandhi riigi suurimat parteid India Rahvuskongressi, kuid otsustas lahkuda 1934. aastal. Mahatma kutsus üles tunnistama vägivallatuse põhimõtet mitte ainult India sisepoliitilise võitluse määravaks (millega tema partei liikmed lõpuks nõustusid), vaid ka tulevase India iseseisva riigi põhiliseks isegi välise agressiooni korral. (millega INC ei saanud enam nõustuda). Samal ajal oli Gandhi endiselt seotud Kongressiga ja tal oli tohutu sotsiaalne mõju, nii et ta tõstis need küsimused partei ette kuni 1940. aastateni. Kui selle täitevkomitee vastas tema ettepanekule lõpliku keeldumisega, kuulutas Mahatma välja katkestuse INC -ga, mis sundis kongressi taganema ja võtma vastu kompromissvormi, mis ei kujuta ette tulevikku.
Teine näide: Gandhi võitles aktiivselt "puutumatute" diskrimineerimise vastu, kuid oli leppimatus konfliktis nende de facto juhi dr Ambedkariga. Fakt on see, et Gandhi võitles täpselt diskrimineerimise vastu, nagu nad tänapäeval ütleksid - salliva suhtumise eest "puutumatutesse" India ühiskonnas ja Ambedkar - selle kasti võrdsete ja täielike kodanikuõiguste andmise eest.
1932. aastal lükkas Ambedkar brittidelt välja otsuse erinevate kastide jaoks eraldi valimisringkondade kohta, mis võimaldas "puutumatutel" saada kõigi teistega võrdsetel alustel esindatust ja võidelda oma õiguste eest juba poliitilisel väljal. Tugevalt kastidel põhineva India ühiskonna jaoks oli see täiesti mõistlik lähenemine. Kuid Gandhi nägi temas teed sotsiaalse lõhenemise poole ja asus protestima näljastreiki - "kuni surmani" või kuni otsus tühistati. Mahatmal oli varem tõsine avalik võim ning selle tegevusega meelitas ta enda poole ka õigeusklikke ja religioosseid radikaale. Ambedkar, olles silmitsi valikuga hävitada "India rahva suur hing" või ohverdada oma elutöö ja tema esindatud inimeste kodanikuõigused, oli sunnitud alluma survele.
Gandhi ei kaldunud kunagi kõrvale oma kõrgetest põhimõtetest. Ta sundis teisi seda tegema.
20. sajandi alguses lõid India moslemid, kes olid mures hindude ülekaalu pärast INC -s, kogu India moslemite liiga. Selle tulevane juht Muhammad Ali Jinnah alustas ka poliitilist karjääri INC -s. Nagu Gandhi, sai ta hariduse Londonis, nagu Gandhi, praktiseeris juristi ning oli moslemite ja hindude rahumeelse kooseksisteerimise toetaja. Samal ajal kritiseeris Jinnah liiga "lõhkujaid" ja kui ta sai ettepaneku selle juhtimiseks (jäädes samas INC liikmeks), püüdis ta kahte osapoolt ühendada.
Jinnah tegeles reaalpoliitikaga, tegutsedes erinevates provintsides moslemite ja hindude proportsionaalse esindatuse positsioonilt. Selgus, et kongressi enamus ei saanud sellest aru: INC lähtus valimisringkondade territoriaalse jaotamise põhimõttest ilma kvootideta, moslemid aga kartsid, et see toob kaasa nende õiguste rikkumise. Valimiste seeria andis hästikorraldatud kongressile enamuse isegi nendes provintsides, kus islamit tunnistas märkimisväärne osa elanikkonnast. INC võiks pidada Liigaga läbirääkimisi näiteks asevalitseja valitsuse moodustamise põhimõtete üle - ja unustada lepingud kohe. Seetõttu läks Jinnah järk -järgult edasi moslemite ja hindude piirkondade eraldamise ideele: aja jooksul ei nõudnud Liiga enam föderatsiooni, vaid osariigi jagamist. Gandhi nimetas seda seisukohta skismaatiliseks, kuigi märkis, et moslemitel on õigus enesemääramisele.
1944. aasta septembris pidas Jinnah kaks nädalat kõnelusi Gandhiga India ja Pakistani rahumeelse jagamise üle. Tegelikult ei lõppenud need millegagi. Nähes riigi lõhestamisel sotsiaalset lõhet ja sellele kogu hingest vastu seistes lükkas Gandhi otsuse edasi tulevikku, kui pärast iseseisvuse väljakuulutamist oleks võimalik korraldada rahvahääletusi.
Tulevik saabus peagi: 1945. aastal kaotas Winston Churchill valimised ja Suurbritannias said võimule leiboristid, kes seadsid suuna NSV Liidule lähenemisele ja varasele Indiast lahkumisele. Briti kolonialismi lõppemisega kaasnes nüüd riigi vältimatu jagunemine päris Indiaks ja Pakistaniks, kuid hindude ja moslemite vahelise kogunenud usaldamatuse tõttu osutus see jagunemine äärmiselt veriseks. Vastastikuse veresauna tagajärjel hukkus umbes miljon inimest, kaheksateist miljonit sai pagulasi ja neli miljonit neist ei leitud kunagi järgnevatel loendustel.
Gandhi võttis selle vägivallapuhangu raskeks. Ta alustas järjekordset näljastreiki, öeldes: „Surm on minu jaoks suurepärane vabastus. Parem surra kui olla abitu tunnistaja India enesehävitamisele. Kuid ta katkestas peagi oma tegevuse, olles saanud usuliidritelt kinnituse nende valmisoleku kohta kompromissideks. Tegelikult on India ja Pakistani suhted tänapäevani sõja lävel.
Kaks päeva pärast seda, kui Gandhi näljastreigi katkestas, viskas Punjabi põgenik talle omatehtud pommi. Õnneliku juhuse tõttu ei saanud Mahatma vigastada.
Ta suri 30. jaanuaril 1948 natsionalistliku organisatsiooni Hindu Mahasabha terroristi rünnaku tagajärjel. Vandenõulased süüdistasid Mahatmat riigi kokkuvarisemises ja selle tagajärgedes, süüdistades teda Pakistani toetamises. Varem nõudis Gandhi oma moraalset autoriteeti kasutades India riigikassa õiglast jagamist ja 550 miljoni ruupia maksmist Islamabadile, mida radikaalid tajusid riigireetmise ja rahvusliku alandamisena.
Gandhi unistus India iseseisvumisest sai teoks. Kuid tema kõrge humanismi filosoofia ei suutnud murda vägivalla nõiaringi ja vältida tohutut verd. On ilmne, et idealismi ajastu poliitikas pole veel saabunud ja kaotab endiselt väiksema kurjuse põhimõttele.
